尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。
刚才讲到《弟子规》裡面的，「勿谄富，勿骄贫」。在《论语》当中「宪问第十四篇」有一句经文说，「子曰：贫而无怨难，富而无骄易」，孔子为我们分别讲述贫和富两种人他们所遇到的烦恼。贫穷的人往往会怨天尤人，抱怨自己为什麽遇到这样的不幸，老天爷对他不公，或者是怨人，自己这麽不幸都是因为谁搞的，这个怨就是瞋恨心，大烦恼，人有怨的话就很苦，不能快乐；富贵的人往往会有骄慢心，自己是一个幸运者，比别人顺利、比别人享受得多，就往往骄傲自大，看不起人，这都是烦恼。相比起来，富而无骄，在富贵当中不骄傲自大比较容易，而在贫穷的境遇能够做到不怨天、不尤人比较难。贫和富当然不是只指财富，它包括在人生当中遇到的种种机遇，譬如有人非常顺利，平步青云、一帆风顺；有些人时时都遇到挫折，不如意事十常八九，这就叫做穷，贫穷，穷就是处处受阻，不通。往往是自己受挫折的时候就会怨。所以孔子教我们，贫穷不顺的时候、遇到逆境的时候，不能够怨、不能够生瞋恚心；在富贵、在顺境的时候，不能够生傲慢心，或者是贪爱心。贫时有怨、富时会骄，这都是因为贪心所致，根本是贪心。贪什麽？贪名利富贵，得不到的时候会怨，得到的时候就会骄慢，都是这个根本的贪心导致的。
《弟子规》教我们不谄富、不骄贫。勿骄贫就是讲富贵的时候富而无骄；谄富是讲贫穷的境地上，在贫穷的时候往往有这两种心态，一种是谄媚，一种就是怨恨，都要放下。放下怨恨、放下骄慢，这才得到快乐，快乐不是从物质享受上得到的，从物质享受上得到的只是叫做刺激，不是快乐。孔子的学生颜回，他的生活非常的贫穷，一箪食、一瓢饮、居陋巷。吃饭连碗都没有，竹编的那个竹篓叫做箪，拿它来装食物；喝水连杯都没有，用葫芦瓢，瓢饮；居住在陋巷。但是孔子讚歎颜回，「人不堪其忧，回也不改其乐」。如果一般人在他那种生活状况，一来肯定会忧虑，第二肯定会有怨恨，或者对富贵人就会谄媚。颜回没有这些，他不改其乐，他在这样贫穷的境遇裡面，他快乐，不想改变他现在的生活，他乐在其中。我们问一下，他为什麽会快乐？这样还会快乐，他乐在哪裡？他乐在每天修证圣贤之道，不断的证悟圣贤的教诲，天天提升自己的灵性，所以他快乐。一个人想要这一生成为圣人，一定首先要将身外之物放下，将名闻利养放下，这样才有可能证入圣贤境地，如果内心还贪图名利富贵、生活享受，这样你是门外汉，入不了门。
我过去读《论语》，对孔子讚歎颜回的话未能够真正体验，为什麽？没放下。没放下，圣人讲的道理体会不出来，只是学个皮毛，得不到真髓。真髓是你一定要放下，你要去证明，你要有体验，这样你才能够明白。我对孔子讚歎颜回的话，到现在可以讲体验了几分，为什麽？现在比以前放下了不少，至少可以对身外物放下了。以前做大学教授有很多追求，追求什麽？无非就是世间名利。确实我是一个幸运者，二十六岁拿到博士学位，没几年就得到终身教授，当时真的会生骄慢，富而无骄都不容易，认为自己了不起。后来学到圣贤的这些道理，深入学习之后，真是汗颜、羞愧，自己叫做一无是处，圣贤讲的道理不要说体验，连边都没尝到。到现在身外物放乾淨了，我名下没财产，也没有任何银行存款，去到哪裡，别人请我讲课，提供住处，我暂住别人的地方，所有的财物大概就是自己几件衣服、几本书，仅此而已。我现在比起颜回生活要好过点，我不要用箪来吃饭，来做碗碟，我还有很好的碗碟，别人供养的；喝水不要拿葫芦瓢，可以拿杯；居住的地方都不是陋巷，都不错。很知足，很感恩，每天读书、讲学，乐在其中。
别人如果问我，现在还想不想返回大学去做教授，拿高工资？我会摇头，不要了，不改其乐。为什麽？古人讲得好，世味哪有法味浓。你尝了小小法味之后，对世间那种名利享受的味道不想要了，那个味道不好，吃下去愈吃愈苦，好像喝海水一样，咸味愈喝愈想喝，愈喝愈口渴；法味是清澹的，但是愈尝愈有滋味，欲罢不能。现在读《论语》、读这些圣贤的教诲，跟以前的体会不一样，并不是在语言文字上理解不一样，语言文字并不难理解，《论语》非常生活化，你看了几篇注解之后，《论语》没问题了，文字上个个都可以通达，最重要的是裡面的那种义理，圣人的那个心法，你要去体悟到。要想体悟它，就是放下，放下名利欲望，你就能够做到了。
《弟子规》裡面有讲到：「人不閒，勿事搅，人不安，勿话扰」。这是讲，如果见到别人没有空，千万不要用事情去打扰别人，使别人生烦恼；别人如果不安的时候，心裡面有恐惧、有烦躁，他需要安静，你不要常常跟他讲话，打扰别人，扰乱别人的清淨心。这都是学会怎样做人，如果不会做人就会令人讨厌，这是基本的礼貌。什麽叫做礼？《孝经》裡面讲，「礼者，敬而已矣」。礼就是敬，敬人、敬事、敬物，这些行为就是礼。怎样才能够敬人？处处为人着想，己所不欲，勿施与人，要尊重人。自己不想在没有空的时候别人打扰我们，我们也不能这样对别人；自己不安的时候想清淨下来，不想别人打扰我们，跟我说话，我们就不可以这样对待人，这就是尊重人。我们要学会察言观色，看到别人现在的状况、现在的需要，我们不可以傻乎乎任着自己的性子，想跟别人讲话就跟别人讲话，有事就马上去打扰别人，一次别人可以忍耐，两次就不能够再忍，三次别人把你轰出去了，不受欢迎的人。
在《论语．里仁第四篇》有一句经文说，「子游曰：事君数，斯辱矣，朋友数，斯疏矣」。子游是孔子的学生，他这句话一定是孔老夫子教导他们的，圣贤都是同样的见解。他讲的事君数（音硕），这个数不念「属」，数是繁琐的意思。就是当对待君主，君主用现在的话来说就是领导、上司、老闆，这些都叫做君。对待领导如果我们很繁琐，小事经常打扰他，看见别人没有空，还不知趣，打扰他，这就是数，这就会自取其辱，受到侮辱，领导不开心的时候可能就会骂你，当众批评你，让到你觉得很受辱。为什麽？就要反求自己，「为什麽我会被领导这样辱骂？」是自己不会做人，不懂得察言观色、不懂得进退，这个不学，确实不懂得礼。事君就是事奉领导要用礼，这是君臣相处之道，要懂得。还有劝谏领导的时候，领导可能会有错误，或许他的决定可能不对，为人臣、做别人下属的，有这个义务去劝谏，减少领导的过错，免除损失，这要我们去劝谏。但是劝谏要懂得方式、艺术，《弟子规》裡面就教我们，「亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声」，我们劝谏的时候要懂得柔声下气，「谏不入，悦复谏」，如果第一次劝谏他不听，不听，要等到下次他欢喜的时候再劝谏，不可以硬着来。劝谏父母可以多次，但是劝谏领导最好就不要超过三次，事不过三，第一次他不听，再劝一次，第二次都不听，不需要劝第三次了。在古礼裡面说，「事君三谏而不从，则去」，就要离开了，如果不离开就一定招祸。在古时候事奉君主，伴君如伴虎，劝谏君主三次，使他生烦厌了，他生气之后斩了你都有可能，所以为人臣很不容易。现在我们跟领导相处不至于有杀身之祸，但是也要识时务，知进退，不可以繁琐。
朋友数，交友之道，交友也像事君一样，不可以繁琐，繁琐当然未必会招辱，但是必定会跟朋友疏离。朋友之间也要懂得保持一定的距离，太过亲密无间，可能因为小事就会导致不开心。见到别人、见到朋友有错误，我们要劝谏，也不可以讲三次，这也是懂得进退。有些人讲，「我事君也好、交友也好，就任着自己的性子，他不喜欢算了，我就离开」。行不行？你这样做当然自己不会有什麽害处，但是你可能就帮不到你的领导或者朋友。事君和交友是以道义结合，不是为了名利，不是求荣、求亲，是为了什麽？真正互相帮助，共同进步。如果你令对方烦厌你，你就帮不了他，而以礼来敬人才能够对领导尽忠、对朋友尽信，忠信之道才能够落实。所以礼不能不学，不学礼无以立，你就不能够立足。
在《论语．述而第七》有一句经文讲，「子食于有丧者之侧，未尝饱也」，这就是孔子为我们身教，你看他多麽尊重人、为人着想。孔老夫子食于有丧者之侧，有丧者就是在办丧事的人，父母、亲友过世了，在治丧的时候，孔老夫子在他们旁边非常谨慎、肃穆，面带哀色，这是表示对于有丧事的那些家属的同情，这就是对别人的礼敬，在他们旁边，连吃饭都不敢吃饱。《弟子规》裡面说，「丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝」。孔子在帮助人治丧的时候也是一样，吃素，酒肉绝，甚至不敢吃饱，这就是一分仁慈心，有这种同情关怀别人的心，他自然能够做到处处礼敬人。《弟子规》裡面讲，「人不閒，勿事搅，人不安，勿话扰」，这是举个例子，正如《论语》裡面说的，「子食于有丧者之侧，未尝饱也」，也是个例子，从这些例子裡面我们体会圣贤的存心是怎样，怎样才称为礼敬。
下面我们看《弟子规》裡面有一句讲，「人有短，切莫揭」。见到别人有短处，可能是生理上的缺陷，可能是举止言谈的缺点、错误，我们不可以随便去揭发、批评。常常是观照自己的言行，看自己的短处，改正自己的过错，改过自新，绝对不会瞪大眼睛找别人的短处，甚至批评别人。在《论语》裡面我们看到，孔老夫子曾经教训他的学生子贡，「子贡方人」。有一次，子贡毁谤别人（这个方当谤字讲，毁谤、批评，就是讲人的短处、讲人的过恶），孔子就叫子贡过来教导他，「子曰：赐也贤乎哉？夫我则不暇」。孔子叫着子贡的名，他的名叫做赐，端木赐。他说，「赐，你自己本身是不是很贤能？你是不是一个贤人？」他说，夫我则不暇，「如果是我，我是自顾不暇，哪有空去毁谤批评人！」为什麽他没空？因为孔子一天到晚就是看自己过错，每日、每时、每刻就是改过自新，所以没空去理别人的事情。他说，「子贡，你这麽有空，你是不是很贤良？连我都没空去看别人的过失，你有什麽资格？你自己的过错是不是全改了？」孔子在这裡教导子贡，也是教导我们。
评论