《弟子规》下面又讲到过不规、道两亏。劝善还要规过，朋友之间，甚至是父子、夫妇、君臣、兄弟之间，都有规过、劝善的义务。如果见他人有过而不去规劝，这样道两亏，，他亏欠了道德，我们也亏欠道德。当然规劝要讲求方式，要使他能够接受。我们的心是爱心、是忠心、是孝心，使他能够改过自新，帮助他，不是用那种批评的心、指责的心、讥笑的心，这种心理不好，这种心就是前面讲的「扬人恶，即是恶」，用心不同。孔子在《论语》当中讲到，「子曰：爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？」爱是爱护，之是代表受爱护的人，我们爱一个人，无论他是自己的什麽人，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友都好，都应该爱他。爱他一定要怎样？劝勉他行善。这个劳是当勉字讲，勉励的勉，按照古注的讲法是当勉励的勉字，爱一个人就要勉励他走正道，做正人君子。忠焉，忠于一个人，这主要是讲忠诚，尤其是对自己的长辈、自己的领导要有忠诚之心，有忠诚之心，能不教诲他吗？诲是教诲，教诲也有规劝的意思，劝谏他改过自新，帮助他能够不断的提升。像唐朝的谏臣魏徵，他对唐太宗经常劝谏，这就是忠心的表现。忠心于一个人，不是经常去阿谀奉承、讲好听的话，这样不一定是忠，往往可能是害了他。魏徵对唐太宗，经常指责他错误的地方，劝他改。唐太宗也很难得，真是大人有大量，不但不会计较，反而虚心接受，将魏徵当成自己老师一样。
有一次，唐太宗的长孙皇后听说一位姓郑的官员有一个女儿，年方十六、七岁，才貌出众，于是劝唐太宗下诏将她纳入宫中做为自己的嫔妃。唐太宗就下诏，诏这个女子入宫。当魏徵听到这个消息之后，立刻入宫进谏，跟唐太宗讲，「陛下，你是皇帝就是为人父母，要抚爱百姓。这位姓郑的女子，我听说已经许配给别人了，只不过没过门，你现在下诏将她纳入宫中，等于是抢了别人的妻子一样。你是皇帝，别人不敢违抗你的诏令，但是这就使百姓有烦恼」。唐太宗听闻，也吃了一惊，因为他也不知道这个情况，立刻就要收回诏令。当时还有人劝唐太宗说，「不要听魏徵这样讲，其实说许配给人的事情是传闻，不是真实的。不信，你下去问问郑家的人，问问他有没有将女儿许配给别人？」唐太宗听了之后又半信半疑了。结果魏徵在旁边又讲，「如果陛下你去问郑家的人，他肯定就不敢讲真相，因为他不敢得罪陛下你。但是我已经查实了，确实他已经将女儿许配给别人了，请陛下早点收回诏令」。唐太宗也很难得，立刻就收回诏令。魏徵能够劝谏皇帝、教诲皇帝，这就是忠，不但是忠于皇帝一个人，而且忠于国家、忠于人民，因为皇帝如果有好的诏令，就利于万民，如果皇帝不好，他纵欲玩乐，就是人民百姓受害了。
尤其欲望一定要压伏，将欲望压伏才能够彰显天理，才能够彰显良知，良知就是天理。在《论语．季氏第十六篇》，孔子就对大家劝谏，他讲到人生的三戒。「孔子曰：君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得」，这就讲人生从少年、到壮年、到老年三个时期要戒三件事。少年的时候，血气未定，身体还没发育完全，血气还没充实，这个时候戒在色，这个色是色欲，男女之色，淫欲心。人如果欲望少，血气就充盈饱满，他的身体就会好；精神饱满，他做事就容易成功，而且德行保存得好。孟子讲过，如果为人多欲，德行再好也好不到那裡；如果人能够寡欲，少欲知足，他德行自然就会好。尤其是「万恶淫为首」这个淫欲，淫欲最败德，不但败德，也败身，也败家。如果是一个领导，国家领导人沉迷色欲就会败国，历史上很多皇帝之所以亡国都是因为色欲，夏、商、周三个朝代都是这样。夏桀、商朝最后一个皇帝商纣王、周朝西周周幽王，都是因为美色而破国亡身。
我们听到彭鑫医生跟我们讲解中华养生之道，特别提到这一点。他举一个例子，讲他有一个病例，三十二岁的一个企业家，生意、企业做得很好，结果怎样？纵欲，包养情人，严重的肾亏。他来求医，就请彭医生为他把脉，彭医生说，「你是肾气不足，肾气亏损，一定要断欲一年，不能有房事」。他说他做不到。如果做不到，彭医生说可能后果是中风。因为中风，中医裡面讲其中一种原因是由于肝肾不足、肾气不足导致的。结果他还是我行我素，一年之后果然得了严重中风，嘴角都歪斜讲不出话，双脚也走不了路，要坐轮椅，很凄凉。他的事业当然一落千丈，以前他中意的那些情人个个都跑了，剩下他自己孤零零，很凄苦。纵欲的后果，最后自己落得个破家亡身的下场，可怜！所以年青人，也包括壮年人，什麽人都要注意这一点，戒色。尤其是年青人，应该立志远大，立志做圣贤，不为欲望所束缚，这是少年时的戒。
及其壮也，到了壮年的时候，血气方刚，这个时候很容易跟人争斗，就要戒斗。斗争、竞争这些念头都不好，使自己压力很大、很烦恼，生活在忧虑恐惧当中，而且与人斗争往往会惹祸，所以一定要戒斗。要懂得谦卑、礼让，不与人争，能够忍得一时，你的福自然就增长；忍不过这口气，一定要跟别人争斗，很可能后果就不堪设想。到了晚年，及其老也，血气既衰，已经血气衰弱了，体力不支，戒之在得，千万就不要再贪功、贪做，贪名、贪利、贪财这些都要放下，这叫戒之在得，得有贪的意思，要懂得放下，放下才自在。这裡讲的君子三戒，戒色、戒斗、戒得，虽然讲不同的人生时期有不同的侧重点，但是三戒都是一生受持的，不是说只是少年才戒色，就不戒斗、不戒得，不是这样。少年最容易犯色戒，就要着重戒色，但是也要戒斗、也要戒得；壮年时期除了戒斗，还要戒色、戒得；老年也是一样，三戒都要用，贯穿整个一生。这是孔子劝我们，他对我们的人生规劝，我们要谨记。
《弟子规》裡面又讲到，「凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少」。这是讲我们跟别人的交往，取和给与一定要分明、一定要恰当，一定要合情、合理、合法，贵分晓。在贵分晓（就是明明白白清清楚楚）的基础上，还要讲究与宜多、取宜少，给别人要多；取，自己得到的要少。不可以贪心、不可以跟别人争利，应该懂得推让，能够推让才有福，福不是靠争就争得来，愈争反而愈没福，福是让得来的，愈捨，捨得愈多愈有福。在《论语．里仁第四篇》讲到，「子曰：放于利而行，多怨」。放，根据孔安国的注解讲，是当依字讲，就是依于利而行。每做一件事情，都要去想这件事对我自己有没有利益，自私自利、唯利是图，这是取怨之道，多怨，一定会跟别人结很多怨。为什麽？因为利是人之所必争，你也争利，别人也争利，就有利益冲突，利益冲突的时候我们不肯让利，当然跟别人结怨。如果能够让利，自然就化解怨恨，「财物轻，怨何生」。
你又问，「为什麽我要让他？明明我可以得的利，为什麽我要让？」这个道理你要明白，利是不是你争就争得来的？是不是让利就没利了？不是。要知道人得的财利，一个人的富贵，确确实实前生布施、今生命定，你的财富都是由于你布施财得来的。你前生如果布施得多，这一生财富就多；布施得少，财富就少；没布施就没财富，跟你是不是去争、去抢没关係。你争得来、抢得来的，都是你命裡应该有的；如果你命裡没财，你试试去偷、去抢，你抢不抢得到？可能没抢到就被警察抓去了。明白这个道理，何必要去争、去抢？我用正当的手段去求，一样求得。我让，不跟别人结怨，而且绝对不会失利。你能够捨利，你命裡面如果真是有这些财利，将来一定会有，而且来得更多，等于好像加上利息一样。如果现在看着眼前的小利不肯放手，跟别人争，跟别人结怨不说，可能还折损你命中的福报，把你命中的财利都折损了，何利之有？这很冤枉，又跟别人结怨，又失去了命中的财利，双失。如果你能够让，又不跟别人结怨，跟别人非常和谐，你整天相让，别人就喜欢你，结果你还保存命中的福报，以后的福愈来愈大，如果你还能够多布施，福就愈来愈增长，这叫做双赢，何乐而不为？
今天时间到了，我们就讲到这裡，有讲得不妥当的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家。
君子修身之道—由弟子规入论语（粤语） 锺茂森博士主讲 （第二十二集） 2011/6/10 香港佛陀教育协会 档名：57-051-0022
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