所以我们看古德，统统是时节因缘，不是自己要。你看莲池大师，他老人家的云栖寺，那是大丛林，我们读读他的传记，他并没有想在那里要盖寺庙度众生，他只是看到那个地方风景不错，在那里搭个茅蓬静修。他有道有学，十方参学的人都想去跟他学，所以茅蓬愈盖愈多、愈盖愈大。到后来居士们到那边去看，有这么多法师在修行，真正是有道有学，大家发心盖间大庙，里面住几百人、几千人。莲池大师有没有费心？没有费心，因缘是自然的。你再看栖霞，我们台湾有不少法师是栖霞山出来的，栖霞寺中兴是云谷大师，云谷大师好静，这些信徒来要求他一定要把这座寺恢复起来，请他做住持，他不干，他推荐一个人代他做。实际上是依靠他的名望，依靠他的德行，丛林恢复起来了，他在里面主持教化。时节因缘到了，自然就成就，这是护法龙天来加持的，不是靠人，靠人就非常危险。所以功与罪这个里面的区分非常微细，一不小心就落在罪的一边。这就是说明，如果有一天时节因缘成熟，大家请你去做，你可不能推卸，不能说我不在行；没有因缘，就不要勉强，那就修德。像古来的祖师大德搭个小茅蓬，自己在里面住，养道。道要紧，成就与否是道业，唯有道才能了生死，唯有道才能度众生。过去我也听到有人说，所谓「有庙无道，不能兴教」，这个话意味深长。有道没有庙，也能兴教。
这是讲到忍辱，就是事到临头要忍。毁誉，『八风不动』，毁誉就在八风里面。八风，「利衰、毁誉、称讥、苦乐」。这八类的境界现在面前，心里都能如如不动，这才叫忍辱、才叫安忍。利就是名闻利养来了，你动不动心？一动心，功德失掉了，不能动心。衰是利的反面，这四句是一正一反。毁是毁谤，誉是现在讲的荣誉，称就是称赞。毁谤你，不动心，加给你荣誉，也不动心；称赞你，不动心，讽刺你，也不动心，讥就是讥刺；物质、精神生活苦，也不动心；享受很自在，乐也不动心，这叫八风吹不动。这就是教我们怎样修忍辱波罗蜜，前面两句是从理上说，后面两句是从事上说。
【精进。则勤求至道。如救头然。自行化他。剎那之顷无间。】
这就是『精进』之相，我们要勇猛精进，要勤勤恳恳的求『至道』。道到了顶头，叫「至道」，至道是成佛之道；换句话说，一定要求证入如来的果地。用什么样的态度？『如救头然』，好像我们头上给火烧起来，这是最着急的，没有比这个再急。这就是说明求道之心要比求一切都要重，其他都是附带的，道重要。『自行化他』，这是道业有了小小成就之后，前面「发宏誓愿第二」里面说过，虽然一开头发的四弘誓愿是以度生为第一，可是在别愿里面是先己而后人。这个道理很简单，自己要是没有能力、没有智慧、没有定力，不能度众生。如果自己能力智慧不够，你要是讲经说法，现在邪知邪见的人很多，似是而非的歪论，他提出来驳斥你，你要是没有能力把他辩倒，当时人家就请你下台。下台对自己来说没有什么大不了的事情，对于整个佛法就有很大的影响，一般人瞧不起佛法，佛法没有什么，某人就把它推翻了，把它辩倒了。可见得你要想度化众生，得要有一点能力、得要有一点智慧，这些邪知邪见你要有办法破除；在大众之下你要有定力，不能被人家诱惑，得如如不动。
《金刚经》末后佛劝我们弘扬般若波罗蜜，要为人演说，云何为人演说？「不取于相，如如不动」，这就是此地「精进」的意思。你要是取相，就会上魔的当。你取财的相，魔就用财来迷惑你；你要是取色的相，魔就用色来迷惑你，你心就动了。心动了，道心就完了，就退掉。所以到「自行化他」的时候，一定在戒定慧上都要有个基础，才能化他。没有相当的基础，我们着重在自行上。没有基础的化他，后面有老师保镖，行，可以，练习讲经，不会堕落的。就是说你不能离开老师，你出去讲，讲完了赶紧就回来，那里面的一些情形回来告诉老师，不离开老师，这才能保得住。你要是刚刚学了一点，老师不要了，自己出去闯江湖，给诸位说，十个出去就十个堕落，一定的道理。不要看眼前得一点小便宜，为什么？得一点名闻利养，往后没有不堕落的，名闻利养害死人了。他出去的时候不是菩萨心肠去度化众生，是什么心理？出风头，干这些事情。不会讲经还老实，会讲一点了，贡高我慢，到外面拿着佛法招摇撞骗，干这些事情。这就是大经里面讲的「裨贩如来」，这个罪过还得了？不得了的罪过！这些我们都得要明白。
可是自己具有基础之后一定要发心，为什么？你是行的菩萨道，度化众生这桩事业，这就叫如来的事业，这叫佛事，佛事就是佛教里面的事业，就是度化众生。度化众生的事业不可以一天停止，天天要干，除非是没有缘，没有人请你，有人请你，就得要去，天天要做，不疲不厌。像「行愿品」十大愿王普贤菩萨教给我们的，没有缘的时候进修，充实自己，有缘的时候就利他。诸位要知道，在菩萨的地位上化他就是自利，这点要记住，成佛之后倒驾慈航，那才是专门化他，等觉菩萨度化众生还是度化自己。
如果诸位要想在教理上开悟，除了讲经之外，可以说很难有悟处。经典讲一遍有一遍的悟处，古德所谓的小悟，小悟多少次、大悟多少次才能彻悟，积小悟就成大悟，积大悟才彻悟，不常常讲，哪里会有悟处？固然听经也能开悟，听经没有讲的力量大，听十遍不如讲一遍。就是在讲的时候，你得真正用心，如果里面有一个字不认识，你要去查字典，有一句不明白，你要去找参考书，否则到时候就讲不出来了。听就马虎了，有时候偷懒，生字不去找，法师怎么念，我也就怎么念，他念错了，我就跟他念错，他不用功，不去再找了，讲就不一样。过去老师也曾经跟我讲过，听经，这个老师讲的再好，你要能听上个三成、四成就不错了；可是你要上台去讲，没有十二成也得有十成，否则你后面下不台了。这些方法，怎样求学，前几天都告诉诸位了，你们要主动、要讨论，几个人在一起要复讲，这样才会成就，光阴才没有白过，十方的信施才消化得了，否则的话，信施难消。这一段就是教我们精进不懈，自行化他。
【禅那。则身心寂怕。】
『怕』在此地跟「泊」的音、意思都相同，就是静的意思，寂静。
【安般希微。住寂定以自资。运四仪而利物。】
这是讲入定的纲领。大乘菩萨定是行住坐卧都在定中，心不散乱，跟小乘的定不一样，跟世间定也不一样。世间小定有出有入，入定的时候定境现前，出定的时候他就保不住了。第一句是说明定的状况，不但身寂静，心也寂静，身心都是静的。『安般』是梵语安那般那，安那般那翻成中国话是遣来遣去，遣是离开，来去都离开，这是一种调息的方法，来去是指呼吸。定功深的人，不但在佛门里面讲求，世法里面老道修养生、长生之道，他呼吸不用鼻孔呼吸，他用全身的毛细孔呼吸，这长寿。鼻孔呼吸粗，吸进去的气、呼出来的气都很粗；毛细孔呼吸微细，所以清净，他能得长寿。「安般」的方法类似，跟这个相差不多。呼吸愈细愈好，愈细心愈净，心净身自然就清净了，这是一种方法。
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