永嘉禪宗集 （第二十九集） 1979/7 台灣圓覺寺 檔名：09-012-0029
第29集 A
第29集 B
【第二出其觀體者。祇知一念。即空不空。非空非不空。】
小註說，「觀者，三觀也」，空觀、假觀、中觀，「體者，三觀出生安立之處也」，也就是說三觀所依據的理體，這叫『觀體』。在這十段裡面，「觀體」有兩段，在昨天給諸位介紹過了。這段我們看文只有四句，所以幽溪大師說「言略意周」，言語很簡略，意思並沒有欠缺，後面到第七門裡面再從言語上給它補足。觀體就是這一念，「祇知一念者，不須緣理斷九，離此一念別求清淨真如也。」觀體就是指現前一念。現前一念，『即空不空，非空非不空』，這是一念的實相。禪家在達摩祖師剛剛傳來的時候，他們用功的方法就是觀心，到後來這種方法漸漸收不到效果。收不到效果的原因，就是觀心要相當的微細，就是要細心，念頭要是粗，緣慮心要是重，現在所謂業障要是稍微重，這個功夫用起來不得力。到後來祖師們就改用參話頭，參話頭比起觀心是要粗顯得多，一般中等根性的人可以入手。觀心，一般講要相當的善根，具足善根才能夠用得上功夫。
這個地方，小註給我們講這個道理，「一念即空，何般若而不具」，般若真空的智慧，一念中就具足。「一念即不空，何解脫而不有」，體是空寂的，但是相不無，所以他說有，不空，確實有那一念。但是這一念理體上是空寂的，是沒有自性的。「一念即非空非不空，何法身而不圓」。由此可知，只在一念之中，三德祕藏已經是圓圓滿滿的具足，絲毫也沒有欠缺。修道，我們終極的目標所希望證得的就是三德祕藏。三德祕藏就在一念當中就可以得到，問題就是你會不會觀。如果懂得這個理論，也懂得這個方法，在日用平常當中去訓練，就是用三觀的方法去鍛鍊，幾時你的觀法要是得力，三德祕藏就現前，這才是真正的成就。
「此大師所傳，天台一宗，即陰觀妄，煩惱即菩提，生死即涅槃，性具之旨。」底下是校正的文，我們可以不必理會。這個大師是指永嘉大師，永嘉大師是天台門下的，天台祖祖相傳就是用這個方法。一念，前面我們讀過，一念具足五陰，可見得相當之微細，就在五陰裡面觀察到一切都是虛妄的。所以煩惱即菩提，五陰是煩惱，五陰當體即空，那就是菩提；生死是煩惱，涅槃也是屬於菩提一邊的。什麼叫煩惱即菩提、生死即涅槃？必須入了道才懂得。沒有入門的時候，性具，一切眾生本性裡面原來具足，毫無欠缺，證得之後才有受用，就是三德祕藏現前的受用。這是修觀之體。如果這個道理不懂，可以說修觀也好，參話頭也好，乃至我們念佛也好，用一切功夫都很難得力。功夫不得力就是不明白理體，可見得理體非常之重要，緊接在法爾之後把觀體給我們說出來。觀體，入觀的時候，怎麼曉得有沒有證入？知道，第三段就說明：
【第三語其相應者。】
『相應』就得受用，換句話說，理事不二就有受用。世法裡面常講的享受，在我們佛法稱之為正受，正常的享受、正確的享受，正確的享受就是大定，三昧現前，在此地就是講「相應」，我們梵語「瑜伽」就翻作相應。相應底下就分析得很清楚，心相應、身相應，身心屬於正報，除了正報還有依報。小註說，「空破見思，與般若相應」，這是講三觀的空觀，空觀可以破見思煩惱，與般若智慧相應。「假破塵沙，與解脫相應。中破無明，與法身相應。」至於修法，《禪宗集》裡面是接上乘根性的人，換句話說，修法裡面他特別著重於一心三觀，也就是空假中是同時的，三德祕藏是同時圓證，圓修圓證。底下的文非常重要，先說：
【心與空相應。】
與空觀相應。
【則譏毀讚譽。何憂何喜。】
文很容易懂。我們現在別人譏刺毀謗，心裡就不高興；一讚歎，歡喜心就生起來，這就是自己心在境界裡面做不得主。為什麼做不得主？與空觀不能相應，縱然是在修，修不相應，到不了這個地步。諸位要曉得，這個功夫一定要相應才有效。換句話說，有什麼樣的效果？前面講的破見思煩惱、破塵沙煩惱、破無明煩惱，你才能夠破除障礙，證得本性裡面的三德祕藏。大家讀過《三昧水懺》，你看《三昧水懺》裡面，悟達國師，傳記裡面記載，十世高僧，戒行多麼嚴，道德多麼高，做了皇帝的老師。皇帝送他一個沉香寶座，供養他沉香寶座，他心裡一歡喜，這就是『讚譽』。心裡一歡喜，歡喜是煩惱現前，『憂』與『喜』都是煩惱，情！世俗裡面講的七情，喜怒哀樂愛惡欲就是七情，情就是煩惱。煩惱一現前，他過去的冤家債主找上門，在膝蓋上長個人面瘡，幾乎送了他的命，這是《三昧水懺》前面序文裡寫得清清楚楚。
這就是說明功夫雖然有，心與空觀相應，不能說他不相應，但是偶爾一下失掉了，這叫失念。功夫沒到家會失掉的，一失掉，冤家債主就找上來了。這就是前面大師告訴我們的，一念相應之後，為什麼叫我們要息五念，要認識六門料簡，說那麼多話幹什麼？說那麼多話的用意，就是叫你一念相應之後你要如法如理的去修學，把相應保持而不失掉。小註裡面同修們自己去看，大意就是說，處順境不生歡喜心，處逆境也沒有憂苦的念頭，為什麼？心與空相應，與空觀合而為一，在這個境界裡面一切都不受。「十四講」裡面給諸位講的觀受是苦，那五種受，苦樂憂喜捨，都不受了。這是空觀成就，換句話說，見思煩惱破除了，這是講心相應了。再看底下一段：
【身與空相應。則刀割香塗。何苦何樂。】
這裡也舉《金剛經》有段公案，釋迦牟尼佛做忍辱仙人被歌利王割截身體這段故事。歌利是梵語，印度話，翻譯我們中國意思是惡王，也就是俗話稱之為暴君，是這個意思，不講理的。被歌利王割截身體的時候，有沒有痛苦？沒有痛苦。為什麼沒有苦？『身與空相應』。但是諸位要曉得，相應這三層功夫，最難的是心與空相應。心要是與空相應，身一定相應，心是主。經論裡頭常說「境隨心轉」，依報是疏的境界，正報就是講身，是親的境界，都是外境，心要是與空相應，身當然相應，依報自然也就相應。所以修行重點要在修心，前面一再給我們說明，以修心為主。世間人他是賓主顛倒，他是以修身為主，當然修身也能夠影響到心地，但是心地很難清淨，就是很難完全相應，因此見思煩惱不能破除。這就是賓主的關係，這個意思很容易懂。『刀割』是身的苦受，你要是身與空相應，曉得身是空的、是假的，五陰當中找不到我，縱然在五陰上去觀察，五陰也沒有自性，當體即空，刀割哪裡會有苦！刀割如果有苦，我們身與空沒有相應，也就是說，我們三觀不得力。『香塗』是樂受，也是功夫不到家，你有受。
再看底下一段，這是依報，依報就是我們物質生活所具備的種種條件，依是依靠，我們依靠它生存。依報，嚴格的說，凡是離開身體之外的全是我們的依報，我們身體穿著一件汗衫，汗衫就是我們的依報，衣食住行一切所需的統統叫依報。
【依報與空相應。則施與劫奪。何得何失。】
一相應，得失之心就沒有了；換句話說，得到沒有歡喜心，失去也沒有懊惱之心，你心在境界裡面永遠是平靜的，絕不會生煩惱，絕不會動感情。這叫真心現前，前面都很詳細的說過，真心離念。我們在境界裡面就是起心動念，起心動念是緣慮心用事，這個諸位要記住。真心是絕緣慮的，真心絕慮。學道無非就是要把我們真心恢復過來，使我們在日常用事當中，真心做得了主宰。這就是佛菩薩與我們不一樣的所在，佛菩薩在什麼境界裡面他都是自在的，我們不自在，苦不自在，樂也不自在。換句話說，只要你心裡動了念，你就不自在，你心不動念的時候自在。心不動念，心像止水一樣，自然放光明，世出世間一切法沒有一法不照了。三觀都是依據般若，般若的智慧是照了、照見，它不是分別見，它不是緣慮見。這是與空觀相應。再看底下與假觀相應，假觀還是從正報與依報，身心方面來說，格局是一樣的。
【心與空不空相應。則愛見都忘。慈悲普救。】
這是假觀。一般說，空觀這種智慧是從體上說的，拿現在哲學上的名詞，就是觀宇宙人生的本體，本體是空寂的，相應有這樣的享受。假觀是觀宇宙萬有的現象，是從相上觀察的。相是假有，佛法裡面常講幻有，也叫做妙有，所謂妙有就是似有而非有。我們習慣在假有裡面，不知道這個有是假的，不知道這個有是幻妄的，把假當作真，這才吃了虧。如果幾時一覺悟，這一切有的相，像《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，這就假觀成就了。又如《金剛經》的偈子，佛教給我們觀察「一切有為法，如夢幻泡影」，這也就是在現象裡面觀其假有、觀其妙有。如果這個觀有力，與心、與身、與依報相應，底下這個效果就產生。『與空不空相應』，與假觀相應的時候，『愛見都忘』，「愛」是講貪愛，「見」就是講知見，換句話說，用這一個字來做代表，就是一切情見都斷掉了。也就是說，在境界裡面，從此以後再不會感情用事，愛見就是感情用事。
不是感情用事，用什麼？就是理智用事，不是感情就是理智。理智是本性裡面的光明德用，是性德，是本性的光明。它來用事就好，樣樣都不會錯，絕無過失，感情用事免不了有過失。佛菩薩是理智用事，絕不是感情；凡夫是感情用事，談不上理智，為什麼？理沒有證得，智沒有現前，他哪來的理智！只有理智之名，而無理智之實。理智用事是什麼樣子？『慈悲普救』，這就是理智用事。慈悲，跟我們世間講的同情、講的博愛，或者講的仁愛，外表上看是相同。世法裡面講博愛，佛法裡面講慈悲，它為什麼不講博愛，要換個名詞？換個名詞有換個名詞的道理在，因為一說到愛，很容易叫我們誤會是感情。佛菩薩非常的愛護眾生，但是不叫愛，為什麼？怕我們誤會，「佛還不是愛眾生，我們也愛眾生，那不是一樣的嗎？」不一樣，佛菩薩的愛是從理智裡面生的，理智裡面生的，換個名詞叫慈悲；凡夫的愛是從感情裡面生的，感情裡面生的就叫博愛也好、仁愛也好，總而言之，你是從情裡頭生的，你不是從智裡面生的，不同就在此地。
不要以為學佛學到最後連感情都沒有了。嚴格的說，真正的情，情到了極點，就變成智，這就是理智，那真正到極點了。世間大哲學家他懂得，你看那些大哲學家他們所說的，不是感情最豐富的人沒有辦法學哲學。感情最豐富的人一證得理智，那就變成大慈大悲，所以他才能夠發大心，無條件的普度眾生。世間人雖講博愛，他辦得到嗎？他能夠把一切都捨棄掉、都犧牲掉，為大眾來辦事，完全盡義務而不講報酬，能不能做得到？做不到。這就是慈悲與愛不同的所在。這個愛裡面是有條件的，有施報的，有報酬的；慈悲裡面沒有，完全是盡義務，以一切的方便來利益眾生。利益眾生，最大的利益是叫眾生開智慧，破迷開悟，這是最大的利益。迷破了，智慧開了，他自自然然離苦得樂。苦從哪裡來的？苦從迷來的，樂是從悟來的，破迷開悟就離苦得樂了。由此可知，佛菩薩的教化側重在教，教就是教育，教育的功德就是變化氣質，他在變化。再看第二段：
【身與空不空相應。則內同枯木。外現威儀。】
『身』與假觀相應了，裡面怎樣？裡面是如如不動，曉得一切法即空即假；外面怎麼樣？外面還要示現『威儀』，還要裝模作樣。為什麼要裝模作樣，要示現威儀？威儀就是行住坐臥規規矩矩，要示現這個，示現這個是教化眾生的。心裡面有大慈大悲的悲願，有這個願要表現在外面，所以以身教、以言教，「身」就是給眾生做榜樣、做模範，這才能夠化導一切眾生。
【依報與空不空相應。則永絕貪求。資財給濟。】
曉得一切『依報』都是假的，山河大地、依正莊嚴全是幻有，全是自性裡面所現的妄相而已。既然一切都是自心所變、自心所現，還有什麼貪，還有什麼求的？不但沒有貪求，凡是眾生所需要的都能夠幫助他，都能夠接濟他。這是依報與假觀相應了。下面講與中觀相應：
【心與空不空。非空非不空相應。則實相初明。開佛知見。】
我們從這裡一看，三番一比較，你就曉得，怎樣才能夠見性？要與中觀相應才能見性。也就是說明，一定要與中觀相應，前面空、假才圓滿，偏在一邊不能圓滿。『實相初明』，實相就是見性了，真如本性就證得了，開佛的知見了，開佛知見也就是入佛知見。《法華經》裡面說，「開示悟入佛之知見」，這句話要記住，這是一切法門修學裡面最終極的目標。淨土法門裡面講往生西方極樂世界，往生西方極樂世界之後，後面的目標也是如此，沒有兩樣的。入佛知見就是成佛，佛的知見。「開居於初，菩薩無明初破，初見實相，能與中道相應故也」，就是與中觀相應。在前面講止觀，「正修止觀第九門」給諸位說過，止觀要均等才能夠一念相應。一念相應就是此地講的「實相初明」，在圓教果位上就是初住菩薩的地位，別教就登地。不但見思、塵沙破了，無明也破一分，這才叫究竟的果位。
【身與空不空。非空非不空相應。則一塵入正受。諸塵三昧起。】
這幾句與《華嚴經》的味道是一樣的，俗話說的神通現前，『一塵入正受』，入定，從一塵入，從諸塵起。《華嚴經》裡面有說過，自己身上入定，可以在一切眾生身上出定，自他不二。所以我們讀《華嚴經》，讀到這段，才曉得經裡面所講的諸佛菩薩以三昧、以智慧、以神通加持一切眾生，這是真實的，這不是假的。為什麼？理論上講得通。理上講得通，事上就辦得到，有事必有理，有理必有事；換句話說，這是真實不虛，一點都不假。小註諸位自己去看。這段總結一句話，就是神通自在。神通自在，說實在話，也不是什麼了不起的事情，就是我們自己本能恢復了，眼見色法沒有障礙了，隔了牆壁也能看得到。
我們現前隔了牆壁就看不到，不要說隔牆壁，隔一張紙頭都看不見。本來我們見的功能是無礙的，現在變成有礙，變成障礙了。耳根，你看看，不要說他方世界，台北市那邊人講話，如果要是沒有無線電傳播，我們就聽不到了，何況於他方世界。原來我們的耳根是很利的，他方世界的人說話，我們這裡都聽得清清楚楚，不必藉收音機。這是我們本有的能力，現在喪失掉了。為什麼叫我們境界與觀智相應？相應就恢復我們的本能。這在佛法裡面講六神通，天眼通、天耳通、他心、宿命、神足、漏盡。神足就是變化，你們看過《西遊記》孫悟空七十二變，那就是神足通。七十二變不稀奇，你要是果然證得，變化是無方的，無量無邊，隨心所欲，不是做不到，做得到的。原因就是我們三諦與三智不能相應、與三觀不能相應，所以我們的本能沒有辦法恢復。你要是明瞭這個道理才曉得，神通不稀奇，很平常的事情。
【依報與空不空。非空非不空相應。則香臺寶閣。嚴土化生。】
這也不要多說，你讀《彌陀經》西方極樂世界依正莊嚴，讀《華嚴經》你看到毘盧遮那佛的華嚴世界，那個依正莊嚴從哪裡來的？原來依報與中觀相應，自自然然現前的。它種種莊嚴不必人工去建築，不必動頭腦去設計，自自然然就能夠滿足你的心願，所以說化生的。我們由這段講它的相應，相應裡面多半說的是果用，就是證到果位之後所起現的作用。如果沒有這個作用，我們又何必來修學？就是因為大用無邊，功德無量。這是修學的利益，真實的功德。下面再看第四段：
【第四警其上慢者。若不爾者。則未相應也。】
第四門只有這一句，這是一段，這段非常的重要。換句話說，我們自己修行，怎麼樣辨別我們所用的功，用的功夫就是三觀，是不是與三諦相應？怎樣辨別？就從前面三番相應當中去辨別，才能夠看出自己功夫是不是真的有成就。假如我們現在被蚊子咬一口還痛、還癢，不行，沒相應，人家刀割都不痛，我們蚊子咬一下還痛、還癢，沒有功夫！你要是果然相應，刀割、香塗都不動心。如果我們得到東西，你心裡很歡喜，得到了很喜歡；你很喜歡的東西丟掉了，很懊惱，這不行，沒有功夫，依然是心為境轉，心隨境界轉。這要曉得自己不行，千萬不可以傲慢，以為自己行了，以為自己成就了，以為自己相應，實際上根本都沒有相應。這是警告我們，防止我們起增上慢，沒有得到以為得到，沒有成就以為成就，這就是一重障礙。如果我們明白，曉得自己現前的境界，曉得自己現前的功夫，這才能夠精進，才能往前進，不至於後退，不至於中止在目前這個境界之中。
【第五誡其疏怠者。然渡海應須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀無以明心。心尚未明。相應何日。思之勿自恃也。】
這裡面有喻、有法。比喻裡面告訴我們渡海需要船，船是個工具，並不是目的，但是你沒有這個工具不能夠達到目的地。修心，明心見性是目的，怎樣能夠達到明心見性？必須修觀。換句話說，三觀對於一個修心的人來說決定不能缺少。天台家三止三觀的方法適用於一切法門，千萬不要以為「我不是學天台的，我何必要懂得它的理論，何必要運用它的方法」，這麼一想就錯了。此地告誡我們，用意也就是在此地。江味農居士在《金剛經講義》裡面，特別勸勉念佛的人一定要懂般若。般若是什麼？也就是三觀之理，實相、觀照、方便，也就是空觀、假觀、中觀。你要是不明這個道理，你修念佛法門，換句話說，不能與心性相應。不相應，就不稱性；不稱性，這種修法算不上是圓修，算不上圓證。換句話說，你要想斷惑證真很難很難，修一點善根福德可以辦得到，明心見性、斷惑證真辦不到。修淨土還要斷惑證真嗎？要。你要是能夠破見思，極樂世界所說的四土三輩九品，功行高下不一樣，破無明的到那邊就生實報莊嚴土，破見思的生方便有餘土，功夫成一片的生凡聖同居土。何況裡面每個人的功夫程度參差不齊，縱然到了佛國土，地位也有高下不等。可見得，入觀、入理是非常重要的。所以大師在此地勸我們必須入觀，必須就是決定不能夠欠缺的，一定要懂這個理，要懂這個方法。
『非觀無以明心，心尚未明，相應何日』，唯有相應，往生才能夠自在。我們以念佛法門來講，這一點千千萬萬不要疏忽，這是真本事、真功夫。世間人臨命終時迷惑顛倒，有功夫的人不然。昨天晚上我們幾位法師還在談論，在台灣我們所看到的這些往生的人。我所知道的，在台北，念佛團的創辦人李濟華居士，這是在家人，他臨命終時，一個月之前他就曉得，他就把這個消息透露給他的好朋友，我快要走了。走的那一天，他們說，跟他太太坐個三輪車到念佛團去，那一天共修，坐三輪車，跟他太太說，我要往生極樂世界，妳會不會感覺寂寞？他太太以為開玩笑，你有本事，那你去好了，沒有關係，我無所謂。他太太同意，答應他往生極樂世界。到念佛團之後，念佛以後講開示，他講《彌陀經》，講了一個半鐘點，講完之後告訴大家，我要回家去了。大家以為他八十歲，年紀老了，說了一個半鐘點的話很累，以為他要回家去了，哪裡曉得他在那裡一坐就往生了。普通人有這個本事嗎？
我那時候在台中，我有個好朋友徐醒民居士，那時候他剛剛學佛，他看到這個事情，他給我寫封信，「是真的，不是假的，我們要好好的幹，真的不假」，果然不假。諸位想想看，哪個有這麼自在？他說的絕不是假話，他要到西方極樂世界去，一個多月前他就清清楚楚，就知道哪天要走、什麼時候走，歡歡喜喜的去了。老居士一生弘法利生，最後是現身說法，再要不相信，那就沒有辦法了。你還要對西方極樂世界懷疑，能不能去得成，人家示現的榜樣留在此地，你再要不相信，那有什麼法子！從前《高僧傳》裡、《往生傳》裡記錄的，那是傳說，書上這麼寫的，未必是真的。現在擺在這個地方給你看到了，你還不相信，那就沒法子。他為什麼這麼自在？心相應、身相應、依報相應，所以才這麼自在；我們為什麼不自在？不相應，臨命終時才有病苦。
再給諸位說，死了以後留肉身、留舍利，都不足以證明他往生，不足以證明他成就了，這個諸位要懂得。真正成就的人，不留的人很多。留下肉身、留下舍利，在一般講只能夠證明他有定功，不能證明他證果，這一點我們要明白。往生這個瑞相是證明他證果了，往生就是證果，一生到西方極樂世界決定不退轉，成佛無疑，成佛是早晚的事，不會退轉。李老居士能辦得到，我們為什麼辦不到？人家通宗通教，如理如法的去修學，他能辦到。可見得，理論一定要明白，方法一定要懂得，如理如法的去修，成就很快很快。經裡面說得很清楚，《彌陀經》裡面講的，若一日到若七日，那是講真正精進的。上根利智，一天就可以辦到；業障深重的，七天也能辦到。我們用個三年、五載的功夫還不能成就？不能成就是我們疏忽、懈怠、懶惰，所以你不能成就。
怎麼用功的方法，這幾天也告訴諸位了，就看你們自己肯不肯做。真正在道上，身心世界一切放下，一個主意，修清淨心，這是特別要注意到的，除了使自己心地清淨之外，什麼都不求，求心清淨。心清淨則身清淨，身清淨則境界清淨，境隨心轉，一點都不錯。這才叫真正修心，真正叫修道，道找到了。道是什麼？道就是清淨心。除此之外，什麼都不是。道就是佛，清淨心就是佛。幾時你心地清淨了，怎樣才叫清淨？相應，與外面境界相應，這是真正清淨，清淨就叫成佛，這裡面哪有迷信！所以相應就是一個考驗，功夫是不是成就了、清淨心是不是現前了。末後這句大師有警誡的意思，也有勉勵的意思，叫我們思之，多想想，千萬不要自恃。
【第六重出觀體者。】
跟我們前面一開端所說的一樣。為什麼要重出？底下有說出道理：
【祇知一念即空不空。非有非無。不知即念即空不空。非非有非非無。】
「祇知，照也。不知，寂也。」前面在觀體上只說一個照，因為三觀是以照為體，以寂為用。寂與照，可以互相為體，要說體，兩者都是體；要說用，兩者都是用。當我們修觀的時候是要以照為體，以寂為用；當我們修定的時候是以寂為體，是以照為用。小註說，「即照而遮」，遮就是止的意思，就是定的意思，「故即空不空而雙非也」，空、不空二邊都要把它離開，這是即照而遮；換句話說，就是常講的三輪體空。正在用觀照功夫的時候，不能著觀照之相，不能夠起觀照的念頭。我現在有觀有照，那就壞了，壞在哪裡？又落在能所裡頭。能所不忘，觀照的功夫就不能相應；如果要相應，是要忘能所、絕對待，功夫才能夠相應。相應是成就，不相應是沒有成就。這是講雙遮雙非。
「即寂而照，故雙照也。非去非有，乃是照空。非去非無，乃是照有。」雙照，非有、非無二邊都離開。前面是有無二邊都離開，這是雙遮；非有、非無二邊也離開，這叫雙照。換句話說，真心理地是一塵不染，一念不生，動一個妄念就是錯誤，起一個妄念就是煩惱。起一個妄念就是一重障礙，起兩個妄念是兩重障礙。凡夫所以不能證得，妄念紛飛，與真性理體、與諸法實相不能相應，在一切法裡面不得自在，原因就在此地。大家明白之後要好好的想想，真正的障礙在哪裡？在自己心裡面，不是在境界，境界裡面沒有障礙。為什麼境界裡沒障礙？法空，一切法當體即空；法假，《仁王經》裡面跟我們說，法是假的，受也是假的。所以障礙不在境界上，障礙在我們的緣慮、執著、分別，這在佛經裡面講，無始劫以來的顛倒妄想。只要你能夠拔除，你就能一念相應；只要一念相應，你就得大自在，《華嚴》裡面講的事事無礙的境界。事事無礙，就是六通現前，我們本有的智慧、本有的德能完全恢復了。
給諸位說，是恢復，不是得來的。所以佛在大經裡面給我們說，「圓滿菩提，歸無所得」，什麼你也都沒有得到。成佛了，成佛得到什麼？什麼也沒得到。為什麼說什麼都沒得到？因為你所得到的統統是你原有的，不是外面得的，真正不是從外頭得來。也就是說，把你自己過去那些障礙都去掉，本有的智慧、本有的功德現前了。我們在這裡舉個例子說明，好比燈的光明，燈放光是它本來就有光明，燈放光明好比是佛本性裡面的般若智慧。凡夫是怎麼樣？凡夫不是沒有光，也是一樣的光，外面有了障礙。你要是用燈罩，或者用紙一層一層的把它包裹起來，包得愈多愈厚，它也透一點光，透得少，包得少的，光就透得多；把那個外面所包的紙統統去掉，光完全露出來。諸位想想，透出來的光明跟它重重包裹得很厚的，它裡面光明有沒有減少一分？有沒有增加一分？不增不減。佛的智慧就好比沒有障礙，完全透出來，我們凡夫的智慧好比是包裹重重。
十法界裡頭，打個比喻，菩薩只包一張紙，所以看起來還滿亮的；佛是完全沒有障礙，光完全透出來。你們不相信可以做個試驗，包一張紙，燈開開的時候，還很亮。緣覺好像包兩張紙，比菩薩差一點；阿羅漢好比包三張紙，光明又小一點；諸天好比包四張紙，我們人道好比包五張紙，五張紙包著這個燈，阿修羅就包了六張紙，畜生包了七張紙，餓鬼就包了八張，地獄就包了九張，包得愈厚，透出來的光就愈少。這是講光明，光明是比的智慧，就是這麼回事情。能力也是如此，能力是指什麼？眼能見、耳能聽，我們六根有六種功能，有六種作用。我們本來眼的功能是盡十方遍虛空法界都能見到，不但能見得到，而且還如對目前。我們晚上看月亮，月亮很遠，看不清楚，如果你要是能力恢復了，你看月亮，月亮就在你眼前，看得清清楚楚、明明白白；不但就在眼前，而且你還能看透月亮裡面是些什麼。看一個人，你這個衣服穿得整整齊齊，裡面看不出來，你要是能力恢復，裡面五臟六腑都看得出來，眼睛就像Ｘ光一樣，看透過去，沒有障礙。
愈說好像愈玄、愈神奇，其實是我們的本能如此，我們現在喪失了。所以佛在一成道，他第一句話說的是什麼？一切眾生皆有如來智慧（有佛的智慧，平等沒有兩樣）、有如來的德相（有如來的功德、能力，有如來的相貌），一切眾生都有，個個不無。為什麼會現出差別相？由於一切眾生有執著、有分別、有妄想，這才現出差別相。妄想、執著、分別就是障礙，好比剛才舉的燈上一層一層紙包裹住，就這個東西。換句話說，一個人妄想少，分別心輕，執著心不重的人，智慧就愈高，能力就愈大；妄想心多的人，分別、執著重的人，他的智慧透出來就愈淺，他的能力就愈小，這麼個道理。所以佛在講修行之前，為什麼先要把那個根本說出來，使我們自己知道，我們的智慧與十方諸佛沒有兩樣，我們的能力也沒有兩樣，完全相同。
修是修什麼？不是修你的本能，也不是修你的智慧。你要是說，我修行我修智慧，我修我的本能，本能就是神通，那是錯誤的，那是本有的。修什麼？就是把障礙去掉。換句話說，修什麼？修在一切境界裡面學著不起分別、不固執、不執著，在一切境界裡面不生妄念，修的是這個。換句話說，燈的光明是本有的，要你修什麼！把外面包裹的障礙一層一層去掉，去一分，透一分光明，智慧就增長一分。說增長是方便語，哪裡是增長！本有的，增長什麼！多透出來一分而已，能力也就恢復一分。因此，佛的眼睛裡面看一切眾生，個個都是佛；菩薩眼睛裡面看眾生，個個都是菩薩。憑什麼？憑這個理體，憑我們本來如此，前面第一段講的「法爾如是」，就是憑這個。可見得，佛眼睛裡面看的境界沒錯，而在我們產生無量無邊的錯覺，產生許許多多的誤會。由於誤會、由於錯覺，這才造業，造了業就受報。業雖然是空寂的，性也是空的，報也是性空，都沒有自性。雖然沒有自性，你迷在幻相裡面，你有苦樂不同的感受，有這個相在，有這種受在。
所以佛菩薩教我們離妄修真，所使用的方法是教導。把他一切方便歸納起來，無非是身教、言教、意教，自行化他。因緣成熟的時候，就是各種條件都具足的時候，佛是以言教、以身教；條件不具足的時候，佛有意教。換句話說，心心念念沒有忘了教化眾生，是時候沒到，機緣沒有到。這也有個比喻，好比兒童，他在二、三歲的時候，做父母的就有想教育他的心，但是他太小了，他不能受教育。雖然不能給他受教育，教育他的心沒有一天中斷過，沒有一時離開過。這就是機緣不成熟的時候，意教沒中斷過。這才叫大慈大悲，普度眾生。
後面這幾句就把這段重出的意思說出來，「前出觀體者，且正顯中」，就正是顯示中道。「重出觀體者」，境界就再高一層，「中亦不立」，你看看這個心慈悲到極處，二邊捨棄，怕你存一個中道，中道又是病。就是在三觀裡面，空觀、假觀是二邊，二邊離開叫中道，如果你再要執著又有一個中觀，中觀與二邊又成一個對立，能所還是不忘。換句話說，實相理體依然不能現前，還是一重障礙。所以在此地再重出告訴我們，二邊雖然要離開，中道也不存。為了言說方便起見，不得已而建立一個中道，中道並不是真正存在；也不是不存在，你要是說不存在，中道是假的，沒有這個東西，又錯誤了。底下一段就是辨是非，主要就是說明這個，真正是難。就是凡夫無始劫以來，執著、分別的習氣他不能斷。如果執著、分別的習氣一下斷了，底下就不要說了，何必這麼多言語，委曲婉轉的說這麼多囉嗦話？原因就是我們不能入。
「存然亡然，不可得而名焉，斯臻元妙」，到最後的結論，所謂是言語道斷、心行處滅，才能夠真正的證入實相，也就是禪家講的真正的明心了。明心見性，心是指八個識，唯識裡面講八個識都可以稱之為心，所以叫八心王。狹義的說，八個識可以分為三類，第八識單獨稱為心，第七識稱之為意，心跟意不一樣，前面六識稱作識。明心見性這個心，單指第八識也行，合起來指八個識講也行，都講得通。可是一般講法，單指第八識，指阿賴耶比較上多。因為第八阿賴耶識叫含藏識，含藏什麼？含藏諸法種子，這是唯識學裡頭的名詞術語。要是拿我們現在一般的語言來說，就是含藏一切的印象。我們眼見色、耳聞聲、身一切的動作，它會有個印象，這在唯識裡面是一個種子，你見一樁事情，你心裡頭就落了一個印象。現在人不懂，印象落在哪裡？落在腦海裡頭，腦皺摺的某一部分，落在裡面，這是講不通的。不但真心不在我們腦裡面，妄心也不在，大家讀《楞嚴》七處徵心就明白了。真心之大無量無邊，心包太虛、量周沙界，妄心也是如此。妄心跟真心是同一個心，不是兩個心，一個是覺，一個是迷而已。覺了就叫它做真如本性，迷了就叫它做阿賴耶，哪有兩樣！是一樣的。
一個修心的人，首先你要認識心是什麼、心在哪裡？先要了解。明是恢復光明，妄心是迷惑顛倒的，迷就是暗，是不明，所以稱之為無明。明心就是無去掉了，只有明，心明了，把前面黑暗的障礙去掉，恢復到明。明就是性，換句話說，心是迷了的時候，性迷了叫做心，心再恢復光明就叫做性，換個名詞，實際上一個東西。就是迷悟不同而已，體是一個，相是不一樣，有迷的相、有暗的相、有覺的相、有明的相。這是修行人首先要懂得的。為什麼？我們修就是修這個，就是去掉無明，恢復本明。本明就是智慧，智慧無量無邊。不學佛的人也聽到佛門有個術語，「佛法無邊」，大家曉得這麼一句話。法是指一切萬法，「佛」這個意思翻成中國字是智、覺，智是體，覺是用。換句話說，你有智慧，從智慧你就不迷，你就起覺的作用。覺對什麼？覺對一切萬法，沒有一法你不知道，沒有一法你不明白。大學問，確確實實是無邊的，一切法無邊，你的智慧也無邊，你的覺也無邊。這就是我們修行的依據，我們修學的憑藉。
諸位曉得這個道理，我們的道場、我們的師長、我們的同學，對我們修學來說，這叫做增上緣。老師能不能把智慧給你？不能，老師不能把智慧給你；老師能不能把技能給你？不能，你的智慧、你的技能是你本有的。老師不但不能給你，什麼忙都幫不上。正如同剛才舉的比喻，燈上包裹的那些紙，老師給你什麼？你那個光明跟這個光明一樣，就是上面蓋的那些紙，你把它去掉就行了。去掉要誰去掉？要你自己去掉，老師不能代你去掉。因為這不是外面的事，是你心地裡頭的事情，你心裡面的障礙要你自己去斷。你明瞭這個意思，所以佛說佛不度眾生。佛天天度眾生，佛怎麼不度眾生？佛只能把這個道理給你講明白、方法告訴你，你自己怎樣恢復你的光明，恢復你的能力，全是你自己的事情，什麼人都不能代替你，什麼人也不能幫你忙，道理就在此地。所以功夫要你自己做。禪家有個比喻，「父子上山，各自努力」，哪個也代替不了哪個，如人飲水，冷暖自知。你所得的受用，你所得的享受，別人也不知道。這堂就講到這裡。
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