在这种情形之下怎么办？佛就教给我们念佛法门，带业往生。带业往生，烦恼是没有断，见思烦恼都没有断，虽没有断，但是要有伏的能力。《金刚经》里面讲的「降伏其心」，不能断烦恼，我们要能够降伏烦恼，所谓降伏就是用理智克服感情，烦恼没有断。譬如我们讲贪，贪财、贪名、贪利，贪心没有断，可是名闻利养一现前，自己能够觉悟，我不应该贪，这就是克服，你理智现前，这个叫伏。能伏才能往生，不能伏不能往生，伏烦恼叫带业往生，到了西方极乐世界再做断证的功夫。这就是我们这个地方的因缘不好，环境不好，也可以说法缘不好，处处都是障碍；到西方极乐世界法缘殊胜，没有障碍，它的环境都是帮助你修道的，而娑婆世界的环境是障碍你修道的。诸位要晓得，是障碍你修道，你要是能突破，它障不住你，这个功夫高，比极乐世界的还要殊胜。为它所障碍突不过去，那我们换个环境，到西方极乐世界再去修。这真正是诸佛大慈大悲，西方极乐世界等于是十方诸佛建立的一所佛教大学，你自己自修不能成功，你就到学校去，一定会有成就。
【如来为对大根。引归宝所。令修种智。同契圆伊。或毁或誉。抑扬当时耳。凡夫不了。预畏被呵。甯知见爱尚存。去二乘而甚远。】
经上也常说，如来无有定法可说，所说之法不过是叫当时听者当下得利益而已。大乘经里面常有呵斥小乘人的话，佛责备小乘人是焦芽败种，没出息，里面有这些话，我们读大乘经也常见到。小乘人既然有上面所说这样殊胜的德能，为什么佛还要骂他？佛骂他是有用意的，什么用意？看到当前是一些菩萨种性的人，告诉你不要学小乘，你有这个天资应当要修学大乘，不要再走迂回路，直截了当求一切种智。『引归宝所，令修种智』，宝所是比喻，就是如来所证的果位，圆教的佛果，你要以这个为目标，以此为着眼修学一切种智。『同契圆伊』，圆伊是比喻，伊是伊字三点，不纵不横，一就是三，三就是一，这就叫圆满法轮。所以佛在大乘教里面，或者有赞叹阿罗汉的，或者有批评阿罗汉的，都是为了使当时大众得利益，鼓励一些学人。凡夫不了解世尊的苦心，看学小乘被佛骂，算了，我不要学小乘，我学小乘佛又骂我，这就是凡夫成见。『甯知见爱尚存』，这是以凡情去测圣智，我们要比二乘相差还远得多，哪里能比得上小乘人？这些话，你看看永嘉大师的意思就是教我们，虽然知道有小乘、中乘、大乘，事我们一定要了解，理一定要明白，理明白之后对三乘是平等的看法。为什么？一就是三，三就是一，理上讲是平等的，机上讲涉入有浅深差别不同。前面就比喻河是一，兽是三，你了解河是比喻佛法，四谛、十二因缘、六度统统是平等的，不能说有浅深，浅深在人。
【虽复言其修道惑使诸所不祛。非惟身口未端。亦乃心由谄曲。】
这是说我们博地凡夫，凡夫之人『言其修道』，口头里都是在讲修道修行，修的是什么行？修的是口头行。怎么说是修的口头行？『惑使』，「惑」就是见思惑，「使」就是十使，十使就是见思惑，见思烦恼你一样也没有断，这个修行岂不是修的口头行？参禅参的口头禅，无济于事，不但身口没有修，心里面还是照样的贪瞋痴慢，丝毫没有改变。这是大师责备我们凡夫这样干法就叫盲修瞎练。盲修瞎练，我们自己懂不懂？懂，懂了为什么还盲修瞎练？烦恼断不掉，习气除不掉。想不想除？想除。想除为什么除不掉？这个地方有个很简单的道理，我们的烦恼习气不是这一生养成的，无始劫就养成，习惯成自然，少成若天性，哪里说一下就能够断除？不容易。更何况二六时中被烦恼在那里薰习，烦恼在薰习，只有烦恼增长，菩提没有增长。大家晓得，修行人如此，世间做学问也是如此，乃至于做任何事业，一日暴之，十日寒之，没有成就。我们现在所干的就是一日暴之，十日寒之，拿我们现前来说，就是以听经来讲，一天听一个钟点经，一天二十四个小时，一个小时佛法薰习你，二十三个小时烦恼薰习你，你会有成就？不会。
我们看《高僧传》，看古时候《居士传》，人家能成就，人家凭什么能成就？是不是他比我们聪明智慧高？不然，绝不是。他的缘比我们殊胜，以前寺庙里面用功，一天到晚没有中断的；换句话说，一天二十四小时，就是二十四小时佛法在薰习你。这个厉害，烦恼没有机会薰习，所以有个三年五载他就开悟，他就明心见性。绝不是一天才听一个钟点经，念两个钟点佛，不行，所以我们不能成就。譬如在丛林里面，怎么说二十四个小时都在那里薰习？丛林里面讲五堂功课，这大家晓得的，吃饭也是在用功。吃饭大概总放下了，吃饭也在用功。吃饭用什么功？舌根对味尘起观照的作用。人家吃饭用舌根的根性，我们吃饭用舌识，舌识在那里分别滋味，酸甜苦辣咸，这个好吃，那个不好吃，我们在干这个，这叫烦恼薰习。人家舌根对味尘，说实在话，还不能讲味尘，舌识所对的是味尘，要是舌根根性所对的，舌性所对的是味性。见性所对的是色性，闻性所对的是声性，不叫六尘，叫六性，明心见性，见性成佛，人家是用这个功夫，这是禅宗用功夫。
禅宗的功夫我们不会用，再讲我们净土宗的功夫，净土宗就是一句阿弥陀佛，吃饭的时候口里没有念出声音，心里阿弥陀佛不断，吃一口饭一声阿弥陀佛，夹一筷子菜，阿弥陀佛，他是这么吃的，不是在那里分别滋味。我们能做到？行住坐卧心里阿弥陀佛就从来没有断过，祖师给我们的榜样，一天十万声佛号，可见得他日夜都用功。功夫成熟之后，给诸位说，睡觉也念佛。这你们也许有人不相信。功夫念熟了，睡觉真的佛号清清楚楚没有断。没有断，给诸位说，那就不是睡眠，那就是禅定，念佛三昧，这是功夫到家了，所以他能成就。由此看来，我们岂不是一日暴之、十日寒之？一个钟头在这里闻法，十个钟点在烦恼薰习，怎么能成就？现在我们要找这样的道场，二六时中来薰修、薰习，找不到，没有这个道场，这就是我们的缘不足。到西方极乐世界就好了，六尘说法，色声香味触法都说法、都念佛，你所接触的环境统统是佛的境界。
我学人也有这个心，但是没有福报，这也是枉然；如果真正有福报，福报是要大家培的，大家有福道场就能建立。现在要建立这个道场，那比从前古人的道场更殊胜。我们以圆觉寺的环境来说，假如这个环境真正是个福地，是个佛门道场，好好的把它建立起来，现在有电器化的设备，满山遍野可以装起小喇叭，这个地方扩音器一开，全山都在讲经，不要坐在这里听，坐在这里听很热，山林树下水边，你拿个经本就在那里听。经讲完之后佛号就又放出来，你一路走一路都念佛，二六时中阿弥陀佛佛号不断，帮助你念，你就会跟着念，你不会忘掉，这就叫佛国土。可见得现在要做比从前容易得多，殊胜得多。诸位再要是能够，最好在山林树下也能看到法师在讲经，那也不难，闭路电视这个地方设定，那边放个电视机摆在树上，安在那里，你就在树上也能看到这里在讲经。不是做不到，很容易做得到，大家都发这个心、都发这个愿，道场很容易就成就了。
所以一个道场天天讲经，除了听经就是念佛，听讲跟念佛是要同时并进的。如果没有讲经单单念佛，时间念久了会疲倦、疲厌，为什么？烦恼不断，不是一下子就能念断。讲经是什么？讲经就是劝你，教你明理，加强你的信心，破除你的迷惑。理论你明白了，方法懂得了，又有天天在这个地方鼓励你、勉励你，这才能够把心安得下来，才能有长远心。在这个环境里面修学三个月，真正这样做三个月，比我们现在悠悠泛泛三十年的工夫都还要殊胜。你要是在这个道场用上三年工夫，给诸位说，像我们现在这样用功的话，三百年都比不上你。我们现在目前这个方法，三百年我们功夫不能成一片，换句话说，没有往生的把握。这样的道场如果用功三年，上品上生，希望我们大家共同发愿，大家都发这个愿就有福。这个地方有福，我们整个台湾人都有福，将来在大灾难当中，我们一定可以不受难，为什么？福地、佛国。希望大家留意，这些话是大师劝勉我们，我们要留意，这是指出我们的毛病。
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