『非常情之所测』，常情是凡情，不是凡夫情见所能够测度的。这就是说明佛法的妙处，虽然藉有无，但是他并不执着有无。好像前面比喻里面所说的，他藉水灰来洗净器皿，他不执着水灰。如果要执着，洗干净之后为什么还把水灰倒掉？执着就是不肯倒掉，这个不错，把我杯子洗干净了，我要放在杯子里，那就坏了，依然是肮脏的。烦恼是染污，佛法是洗染污的；烦恼断掉，阿赖耶识里头装满佛法，还是肮脏的、不干净，换个东西而已；脏污去掉，杯子里面的水灰还是没有倒干净，就是这个意思。拿杯子比作阿赖耶识，肮脏之物就是烦恼习气，水灰就比喻佛法，佛法把东西洗干净了，杯子要想真正到清净，水灰还是要倒掉才能得到干净。这就是说明一切佛法也执着不得。诸位要是能够作如是观、如是修学，才能够得到受用。此地所讲的理是不二法门。
【何者。妄非愚出。真不智生。达妄名真。迷真曰妄。岂有妄随愚变。真逐智回。真妄不差。愚智自异耳。】
『何者』，解释前面所以然的道理。经里面常讲何以故，「何者」跟何以故意思一样的，就是为什么。为什么妙达元源非常情之所测？这里给我们解释所以然的道理。妄是对真才说妄，真是对妄才说真。妄，给诸位说，是不是从愚而生出来的？不是的；真是不是从智里面生出来的？也不是的。真自本真，本来就真，妄自本妄，没有哪个能生它的。既然本来如此，为什么又有个真有个妄？底下说，什么叫真？『达妄名真』，「达」是通达、明了，对一切妄境、妄相，你通达、你明了它，这就叫真；什么是妄？一切境界相、诸法实相，你迷了、你不通达就叫妄。
这个理明白，『岂有妄随愚变』，我们愚痴那个境界就虚妄的？不是，绝不是我们愚痴鲁钝，外面境界就变妄了，那个人聪明智慧高，境界就变真，哪有这种道理？没有这个道理。所以『真妄不差』，不差就是不二的意思，不二就是一如。《般若经》里面讲「法法皆如」，皆如就是不二，就是不差。我们为什么见法法不如？这是我们自己迷，是『愚智自异耳』，外面境界相确确实实没有差别。智者看我们现在这个境界是一真法界，愚者看我们这个境界是十法界，不是境界有差别，是愚智有差别。迷的人觉得一切境界相是生灭相，悟的人看现在一切相是寂灭相。可见得是迷悟有别，境界相哪有差别？绝不是悟了境界相就变成寂灭，迷了就变成差别，没有这个道理，境界相没变。所以在相上说、在理上讲皆是不二法门，一真法界与十法界不二，从理上去看，菩提与烦恼不二。可见得问题就是出在迷悟不同，愚智自异。
小注说，「妄，即凡夫外道所执有无断常之二边也」，这就叫妄。读这个我们自己要记住，我们在一切境界里头有没有这个执着？要是有这个执着自己就要觉悟，我现在是妄。什么叫真？「真，即假有破无、假无破有所显之中道也」，真就是指中道之理，中道之理从哪里显出来？从破立当中显示出来的。「然彼妄自为妄，不因愚而后出妄，真自本真，亦不因智而后生真」，换句话说，就是在境界上你明了不明了，你觉悟不觉悟。「惟其达妄本空」，这叫真，晓得一切法都是空的。空不当作无讲，空当作有讲，我们现前一切境界相，你要看到真相，真相是空相，真相是寂灭相。诸位几时入到这个境界，心开意解，真正是法喜充满，自在解脱，入不进去得不到受用。可贵的就是要会契入，契入就是明解，解了之后把境界相与你自己所解的理去相应、去印证。证的果然不错，这就叫证果，理事相应就叫修行。
譬如我们以一法来说，以四大皆空、五蕴非有观我们自己的身，观自身要是不容易的话，观别人身。一看到别人，不要指着人家鼻子说四大皆空、五蕴非有，那人家多不高兴，心里要如是观照，一看到人来了，四大皆空、五蕴非有来了，你就这么观察。你要常常这样观察，人相不见了，人相破了；人相一破一回头过来，我相没有，四相就破掉了。能这样观照就叫修行，就叫用功。几时一下观破了，真正契入，契入就是四大皆空、五蕴非有这个理与外面的事实一下相应了，理就是事，事就是理，这叫证入。这是什么境界？圆教初住菩萨的境界，这就入了。一法空一切法空，空还会执着？不执着了；空还会分别？不分别了。不分别、不执着，在这个境界里面才自在，任运度生而不着度生之相，正是《金刚经》里面所谓「灭度无量无边众生，实无众生得灭度者」。他不着相，三轮体空，布施三轮体空，持戒也三轮体空，忍辱也三轮体空，乃至于精进、禅定、般若，无一法而不三轮体空，这叫真正入境界，真正得到受用了。所谓一空一切空，一假一切假，一真一切真。万万不可以，这是假的，那是真的，那就糟糕了。这三种观法哪一观都能成就，一心三观，三观同时，即空即假即真，这也能成就。千万不能够分作三截，那就坏了。就这三个，同时运用三个能成就，运用一个能成就，不许你用两个。
小注说，「惟其达妄本空，而名为真，迷妄实有，而名曰妄」，这是把真与妄的定义给我们说出来了。「岂果有妄随愚而后变为妄乎，真逐智而后变为真乎，要知真妄本自无殊」，真妄不二，「特因愚智之不同，而自异耳」，这就是智愚的不同，也就是迷悟的不同。迷悟不同是什么境界上产生的？没悟。悟了以后再看，迷悟是同的，迷悟不二，智愚不二。如果悟了之后，还是我悟了，我智他愚，这个智还是愚。诸位要晓得，此地讲的智超越智愚，智愚这两个法都叫愚法，不二的智才叫真智，超越了。此地讲的智是讲不二的智，愚是讲有智有愚，你觉得你有智，你还是愚，这一点要明了，这也是佛法不容易理解的地方。所以悟的人智愚不二，他看一切众生跟自己是一样的，迷惑的人不一样。这就说明什么？在佛门里常讲的，佛看一切众生都是佛，不二，迷悟不二，佛是悟，众生是迷，不二，都是佛，绝对平等，没有二心。菩萨看一切众生都是菩萨，不二；凡夫看佛也是凡夫，他也不二，起分别心。几时你要是看到一切众生都是菩萨，你成了菩萨。
再给诸位说，你几时看到一切众生都是善人，你是真正的善人。你要是看一些众生还有恶人，你心地不善，没有到纯善。为什么？你还有恶心所与外面的劣境界相应；如果你阿赖耶识里头的恶心所统统断尽、统统降伏住，外面的劣境你以善心所与它相应，境界是善的。佛为什么看一切境界都是佛？佛是以清净心与外面境界相应，没有一法不清净，这就是常说的境随心转。心染污看境界就是染污，心清净看境界就是清净，境界有没有清净、染污？没有。这个地方说得多明白，境界里头没有染净，境界里头没有善恶，就是你自心对境界起什么样的作用，起什么是你自家的事情，与外境何干？这个道理相当的深，诸位能领略几分就算几分。佛在大经这个道理常常讲，如果要是很浅、很容易懂，那讲一遍、二遍就够了，何必要常说？就是这个理太深了。诸位要晓得这个道理，你要真正肯在心地上用功夫，就是求清净心。求清净心就是要离相，就是要不执着、不分别，一切法里面求心地清净。知道理体是如此，事相上就好修了，十法界里面用一个眼光去看它，所以尽大地是沙门一只眼，一只眼就是等观，平等观，一视同仁，这样才与实相相应，就是与真如本性相应。
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