永嘉禅宗集 （第十七集） 1979/7 台湾圆觉寺 档名：09-012-0017
第17集 A
第17集 B
【譬夫象非雪山。假雪山而类象者。此但取其能类耳。岂以雪山而为象耶。】
这一段是比喻说，里面的譬喻很容易明了。佛在大经里面常常举『象』跟『雪山』做为法说的譬喻、比类，这些事很多，我们常常能看到。比喻并不就是事实，是从比类里面发明事理，是要我们就比喻而明了事理的真相而已。小注里面也是经中常常用的譬喻，「此借法喻难齐之事，以比罤兔不同之旨」，罤是抓兔子的网，抓兔子的网并不就是兔子，是两桩事情，这与藉香象、雪山来做比喻是一个道理。意思是说「雪山类象者」，象是白的，很大，雪山终年积雪，也是很高大，象像一座雪山一样，雪山像大象一样。雪山像大象，雪山绝不是大象，象有牙齿、有腿、有头、有尾巴，你要到雪山里头找象牙、找象尾巴，那到哪里去找？意思就是叫我们不可以执着名而责其实义，名是名，实是实，名实皆虚，名不当实，实不当名。这个意思在前面都曾经发挥过，诸位要记住。因此，性宗的学者他们避免谈名相，所谓「直指人心」，离开语言文字，这就是所谓教外别传，他是走这个门路。在相宗的学者，名相虽然是假的，但是名相也有它的用处，可以接引中下根性的人从名相而悟入真谛，所以他就采取名相做为工具。但是要晓得，不可以执着名相，要是执名滞相的话就不能开悟；要想开悟，必须即名相而离名相，就是心里面不执着、不分别，也不离开名相，这个名相才有功用。
【今之法非常而执有。假非有以破常。性非断而执无假非无而破断。】
法说常、说无常都是过失，为什么？二边。但是一切法的真相，在这一章里面会详细的解释。这一章在修行里面来讲，可以说是关键的所在，因为修行人要明理，这一章就是讲教理的，是讲理法。法的四大类是教、理、行、果，这一章是讲理法。理路不明，那就是古人所讲的盲修瞎练，所以修行人一定要明理。可见这一章在这部书里面是非常重要的一门。小注说，「法本不常，而凡夫执之为有也」，这就是常的意思，凡夫执着，凡夫不明一切法的真相，法是指一切法。「法本非断，而外道执之为无也」。断见、常见都是邪见，法说不上常，也说不上断，到后面会把这个道理给我们发明出来。
「圣人应病以设药」，圣人是指佛，佛为了救度凡夫众生、救度外道众生，这才假方便法来破除凡夫、外道的执着。凡夫执着有，佛就讲空的道理来破有的执着；外道执着无，佛就说有的道理来破他无的执着，可见得佛说一切法无非是破众生执着而已。如果众生一切都不执着，佛在你面前就开不得口了，没话可说。好像最高明的医生，你身体非常健康，一点毛病都没有，你在他面前，他有什么办法？他一点办法也没有。你有病，他显出他的本事；你没有病，他一点能力都没有。佛就是如此。分别执着就是病，所以「假非有以破常」，非有就是无，破你常的执着；「假非无而破断」，非无就是有，用有、藉有破外道断见的毛病。「病去药忘」，病去了，法就没有了，不要再执着佛法，佛是怎么说的，你如果一执着，药又变成病了。譬如我们凡夫执着一切法是有的、实在的，佛给我们说是空的、是无的，我们就接受一切法是无的、是空的，这又是毛病了。把有的见解破了之后，不要再执着无，佛说无是对治病的，病好了之后，药就不要了，不必再吃药，再吃药就又吃出毛病来。
「若夫执药以成病，则圣人又有非有非无之教生也」，这是什么？怕你产生副作用，再用非空非有、亦空亦有这些方法来破除那些副作用。总得要有聪明伶俐汉一下觉悟了，佛说的一切法是应病与药，药到病除，病除药也不要了，这才是如来的真实义。这几天我教给你们的方法，背经、念佛，二六时中以佛法来薰习自己，这是药；我们的病在什么？妄念纷飞是病，拿这个来治病。几时我们的念头清净，没有妄念了，这个东西要不要？不要了，要懂这个道理。你要是心地清净，清净了还念佛，二六时中一天还是十万声佛号，或者还是经卷一天到晚口头念念不断，病已经没有了，为什么还要这样？那叫大慈大悲，示现给众生看的，给众生做榜样。这就是以身教化众生，身教，那叫慈悲示现。释迦牟尼佛已经成就了，为什么还要示现雪山六年苦行，还要去示现持戒修定，还搞这一套？用不着，那就是已经成功之后，再做榜样给那些迷惑而没有成就的众生看。跟你讲你未必相信，你看我就是这么做。没看到过，他是这么讲，他也这么做，大概是可靠的，靠得住，我们也照这个法子去学。这是所谓倒驾慈航，所谓大慈大悲。
【类如净非水灰。假水灰而洗净者。此但取其能洗耳。岂以水灰而为净耶。】
在从前没有这些肥皂、清洁剂，器皿要是染污了，用什么东西来洗？用『灰』，把草烧成灰来洗。就像这个杯子脏了，把草烧成灰，拿灰来洗杯子，它里面的肮脏、油垢可以洗得很干净。清净，『净』绝不是水和灰，但是水与灰能够把器皿洗干净，取水灰是取其能洗，绝不是水灰就是净。小注说，「水灰喻能破，净喻所显」，意思就是说，所显显的是真如本性，所显的是清净心，要想清净心显示出来，必须要把清净心里面的染污、障碍把它破除。要懂得能破并不是所显，能破的是如来所讲的一切法门，并不是我们的清净心，是我们清净心现在有染污、有障碍，佛说的一切法门是破染污、破障碍的。障碍、染污去掉了，佛所讲的一切法门也都不要了，清净心才能现前；要是执着这个，清净心依然不能现前。这个理一定要懂。这就所谓是「法尚应舍，何况非法」。但是要晓得，心地没有清净的时候，法不能舍。这个杯子很肮脏、很染污，水、灰就不能舍，舍了之后没有办法洗干净。在我们现前这个阶段当中，佛法我们要，佛号我们要，我们二六时中要认真的干。这是把能破跟所显以这个比喻给我们说明白。
【故知中道不偏。假二边而辨正。断常非是。寄无有以明非。若有若无言既非。非有非无亦何是。信知妙达元源者。非常情之所测也。】
这一段正说中道的第一义。『中道不偏』，不偏怎么能显示出来？就是用什么方法显示不偏的中道？一定要藉『二边』，有无的二边、邪正的二边、空有的二边，要藉二边。什么是中道？二边都离开这就叫做中，否则的话，中道说不出来，也没办法表示出来。这是藉二边来辨别正，正就是中道。『断常非是』，断见也是毛病，常见也是毛病，皆无是处。『寄无有以明非』，怎么晓得它非是？就是藉有无来说明「断常非是」，说明它的非，前面讲过。理要是显了，是不是真有一个中道在？要是执着真有一个中道在，那就病了。理显，显就是显，显了不能执着，一执着病又生了。这是凡夫无始劫以来的习气，你要叫他不执着，难，太难太难了，不执着就成就了，他就是偏偏要执着，不执着这一端就执着那一端，二边不离就执着有个中道，这是大病。
『若有若无言既非，非有非无亦何是』，这要把它遣掉，也要把它除掉，若有若无。『非有非无亦何是』，又哪有是处？真正讲是，言语道断、心行处灭，那才叫真的是。这些话在经里面我们常常看到，佛说出这些，这就叫言词上的善巧方便，佛以这些方法、以这些言语来诱导我们契入元源，就是诸法的真实相、诸法的源头（起源）、诸法的根本。『信知妙达』，「达」是通达，「妙」就是药病都不执着，这才叫妙，妙达。讲到不分别、不执着，诸位要晓得，在圆顿大法里面，一法不执着，一切法都不执着。如果有一法还执着，病根未除，斩草没除根，一遇到因缘还是会生起来，这不是办法，这一点我们要觉悟。哪些不执着，我还有某些执着，这是我的病。一不执着，一切都不执着，那才叫真正的不执着；一不分别，一切都不分别，才叫真正的不分别。真正的不分别才是转识成智。如果一切法里面，我还有一法执着、还有一法分别，有没有转识成智？没有，绝对没有。所以你见不了性，你的心不是真正清净。
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