千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第八集） 2012/7/20 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0008
请大家合掌，我们来念开经偈，「南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛、南无本师释迦牟尼佛。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。请放掌。
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同学，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第十二页，没有经本的同学大家听我念经文，第十二页从第三行正宗分经文看起：
【佛告总持王菩萨言。善男子。汝等当知。今此会中有一菩萨摩诃萨。名曰观世音自在。从无量劫来。成就大慈大悲。善能修习无量陀罗尼门。为欲安乐诸众生故。密放如是大神通力。】
到这里是一段，这一段就是本经经文正宗分的开始。前面序分通序、发起序我们介绍过了，这是正宗分的第一段经文。这一段经文就是本师释迦牟尼佛回答前面总持王菩萨请问的问题。总持王也是代表我们大家来问的，并不是他自己不知道。他这个问是属于利乐有情问，我们众生有问题不知道怎么问，代表我们来发问，所以他是属于利乐有情问，并不是他自己不知道。他请问佛，为什么这个法会，这个大会，有这么大的光明？到底这个光明在大会中是谁所放的？是佛放的，还是菩萨放的，还是天人放的，还是魔王放的，魔王也有光？请问释迦牟尼佛这到底谁在密放神通，放光？请佛来跟大家说明。
佛告诉『总持王菩萨』，『善男子』，这是对「总持王菩萨」的一个称呼「善男子」。善男子在佛法讲就是有深厚善根的男子。所以我们在经文上，在大乘经上，常常看到「善男子，善女人」，这个善具体的讲，就是《弥陀经》讲的多善根、多福德、多因缘的男子、女人，称为善男子、善女人。佛法没有善根他不能接受，能够接受佛法，能够学佛，听佛讲经说法能够理解，这是善根。善根有浅深不同。一定要有善根，没有善根他不能接受。『汝等当知』，这是佛对总持王菩萨，「汝」是指总持王菩萨，说善男子你，这个当然是指总持王菩萨，因为这是总持王菩萨代表大家来发问，问这个问题；「等」就是包括与会的大众，与会大众我们在序分看的是无量无边，每一类的都无量无边。你看菩萨摩诃萨无量无边，大阿罗汉也无量无边，色界天人也无量无边，欲界天也无量无边，天龙八部、鬼神等众都是无量无边，说不尽的，太多了。所以这个等它是涵盖的言词，就是包括所有的大众，也包括我们在内。我们今天听到这部经典，来学习这部经典，我们就在这个字涵盖当中，也包括我们。汝等，所以等这个字是涵盖性的言词。「当知」就是应当要知道，佛就告诉我们，我们应当要知道。
『今此会中有一菩萨摩诃萨』，这个「菩萨摩诃萨」前面简单跟大家报告过，这菩萨不是一般菩萨，是明心见性的大菩萨，而且是等觉菩萨，还不是初住菩萨、二住菩萨，是等觉菩萨，就接近成佛了，等觉再上去就妙觉，成佛了。『名曰观世音自在』，一般我们称「观世音」，就在一般经典上讲观世音菩萨。这个地方上面这句经文说，「今此会中有一菩萨摩诃萨」，当然这是针对菩萨的称呼，他的名号，下面就给我们讲出这位菩萨的名号，叫观世音自在。一般我们称观世音菩萨比较多，讲到观世音菩萨大家就很熟悉。也有经文我们看到观自在菩萨，这是在《心经》，《心经》他叫观自在菩萨，在《普门品》叫观世音菩萨。所以佛这个说法就把这两个名号都给我们说出来，就把它一起说出来，「名曰观世音自在」。
观世音菩萨，用这个名号主要是在果位上，菩萨这个果位上，利益众生的名号，利益众生称观世音。自己修行称观自在，这是对自己修行来讲。《心经》我们大家都念得很熟悉了，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这是自己修行，自己修行修到照见五蕴皆空，那就得大自在了！因为度一切苦厄了，自己度过一切苦厄，所有的苦、所有的厄难都度过了。照见五蕴皆空就度一切苦厄，就叫观自在菩萨。度一切苦厄就得到大自在、大解脱了，这是对自己修行成就这方面来讲，所以这是自受用，称观自在是自己修行成就这方面，自受用。观世音是帮助众生这方面，偏重这方面，利益众生这方面来讲，自己成就了，成就之后要度众生。
观音菩萨观察世间众生的音声，众生有什么需要、有什么需求，菩萨就有应，所谓三十二应身。三十二不是说三十二种，是三十二大类，每一类都无量无边，三十二应身。应以什么身得度，观音菩萨他就能示现什么身分去帮助他。每个众生他现前需要的身分都不一样，同一个众生，就我们自己来讲，每个阶段我们的需求也不一样。因此观世音菩萨他随类应身就无量无边。就在此时此地，此时就是当下这个时候，当下这个地方，所谓无处不现身，「千江有水千江月，千处祈求千处应」，这是观音菩萨，哪里有求哪里就有应。两个名号佛都给我们说出来了，所以我们看到经典上讲的观自在、观世音是同一个名号，一个是自受用、一个是他受用。
下面讲，『从无量劫来成就大慈大悲』，观世音菩萨他成就已经很久了。在经上讲观世音菩萨其实他早就成佛了，他的佛号叫正法明如来，为了帮助众生，从佛的地位退到菩萨的地位，用菩萨的身分来度众生。在《楞严经．观世音菩萨耳根圆通章》，我们看到经文，观音菩萨他起来报告，他是怎么修行达到圆通的，圆通就是明心见性、见性成佛。他向佛以及大家报告，就他无量劫前遇到一尊佛叫观音如来，教他闻熏闻修，修耳根圆通，他依照这个方法修成就了。所以观世音、观自在是个通号，我们不要很呆板的认为这是某一个人是观音菩萨。还有人说观音菩萨是男的还是女的，是老的还是小的，是在家还是出家？给大家讲都有，男的女的、老的小的、在家出家，你只要依这个法门去修，修到证得圆通，明心见性、大彻大悟，你就叫观世音菩萨。如果妳是个小女孩，修耳根法门，妳明心见性了，妳就是观音菩萨，那个小女孩就是观音菩萨。你看《妙法莲华经》讲龙女八岁成佛，龙女八岁牠就成佛，明心见性，见性就成佛。龙还是畜生道，前面我们看到的天龙八部，牠还不是人道，畜生道的女众，年纪不大，八岁，很小，牠就明心见性，牠就成佛，你看畜生道的女众，而且年纪还很小，牠也能成佛。
所以每一尊佛菩萨，菩萨的名号是代表他修学的法门，不是只有一个人，这一点我们一定要明白。你明白这个道理，就像我们世间的学校一样，大家念大学都知道，大学里面科系很多，有物理学系的、有国文系的、文学系的、外语系的，一个大学起码有十几个学系。每个科系它这个科系的名称，比如说你读物理的，或者读商的、读经济的，它这个科系的名称就好比我们佛经讲的法门一样，你学这个科系，学这个法门。你读物理学读到博士了，那读到物理学博士的人不止一个人，也不限定男的还是女的，老的还是小的，都有，男女老少都有，他只要念到这个学位，他就是这个名称。所以佛经里面讲佛菩萨名号都是代表修学的法门。
另外还有一个意思就是教学的宗旨，你看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛他是成佛了，三千年前在我们地球上的印度示现成佛，他明心见性、见性成佛，他的佛号大家都称为释迦牟尼。释迦牟尼他还没有成佛他也不叫释迦牟尼，我们在传记看到，他的父亲是迦毘罗卫国的国王，他的父亲叫净饭王，他俗家的名字叫悉达多，悉达多太子。后来十九岁出家修行去了，三十岁成佛，成佛他的佛号叫释迦牟尼。释迦翻成中文的意思是能仁，能够行仁慈之人。在新店明乘法师他有办一个学校，叫能仁家商，取这个释迦，翻成中文叫能仁。牟尼是寂默，佛是觉悟的意思。释迦牟尼这是针对我们娑婆世界众生，来对治我们这个世界众生的烦恼习气，来建立的一个佛号，就是现前这个阶段、这个时期。这个时期娑婆世界众生他的问题在哪里？他的烦恼习气是哪一方面比较严重？不是佛他自己喜欢哪个名号，佛他没有起心动念，他也没有名号。这个名号都是为度众生建立的，佛自己心清净，一法不立，这些都是度众生的，看看我们这个娑婆世界的众生大多数缺乏慈悲心，没有仁慈之心。我们看看我们现前这个地球上的人类是不是这样的？的确是这样。
你看佛这五戒、十善第一条就是不杀生，为什么把这个摆在第一条？这个世界的众生很喜欢杀生，杀害众生。杀生吃肉大家都认为正常，没有想到众生被宰杀那个时候的痛苦，这就是没有仁慈的心，没有慈悲心，把自己的快乐建设在众生的痛苦上，没有仁慈心。所以佛用释迦，能仁，就是他能够行仁慈，就是教我们娑婆世界众生要仁慈，不能太残忍。牟尼是寂默，寂是安静，寂默就是禅定，原来印度梵文叫静虑，安静的静，虑就是思虑的虑，安静才能够思虑，才有智慧。我们这个世界的众生心浮气躁，特别是现代人，学西洋的这个乱蹦乱跳的，这个身心像猿猴一样一刻都停不下来。心浮气躁，心就定不下来，定不下来就没有智慧，那没有智慧这个妄念就很多，心不清净，身心烦躁不安，这样会造成社会动乱。这是我们这个世界现前的众生很大的毛病。所以佛三千年前成佛了，用这个来对治我们世界现前众生的毛病。佛，成佛都称为佛，佛都是一样的，这明心见性、大彻大悟，就是觉的意思。
观音菩萨「从无量劫来，成就大慈大悲」，大慈大悲我们常常听，佛菩萨都是大慈大悲，不管哪一尊佛、哪一尊菩萨统统是大慈大悲。不是说观音菩萨大慈大悲，难道地藏菩萨他就没有大慈大悲吗？文殊菩萨没有大慈大悲吗？普贤菩萨没有大慈大悲吗？都有，都一样。只是每一尊菩萨他代表我们自性性德的一方面，他代表我们性德哪一方面。我们自性的性德它是很多，无量无边的德能，无量无边，实在讲，讲也讲不完，说不尽，只能举出几个例子，举出一些佛菩萨的名号来代表哪一方面的，太多了。我们从这个表法当中举一反三，这样去体会，我们自性德能它是无量无边的，在无量无边当中举出几个例子来代表，是这个意思。所以说每尊佛菩萨他都有他表法的意思，他教学的宗旨，这个我们一定要知道。
这里讲大慈大悲，上面加个「成就」，这两个字是个关键性的字眼，往往我们看经文，像这些关键性的字眼我们都会疏忽了，我们往往就是念过去就疏忽了。大慈大悲是大家都有的，不是说菩萨有，我们众生都没有，不是这样，佛菩萨有，一切众生都有。这佛在《华严经》给我们讲得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相」，说一切众生，包括蚂蚁、蟑螂都有，都有跟如来同等的智慧德相。但是现在如来智慧德相都现前，得到受用，众生有跟如来同等的智慧德相，现在得不到受用。什么原因？佛一句话给我们说破了，「但以妄想执着而不能证得」，这简单讲，如果详细讲就是有妄想、有分别、有执着。因为众生有妄想、有分别、有执着，这个原因障碍自己自性里面的万德万能，障碍住了，是这个原因障碍住。现在我们要恢复自性的德能，没有别的，把妄想分别执着放下，那我们自性的德能它就现前，就成就了。
这个大慈大悲，我们经上常看到的，无缘大慈，同体大悲，这是明心见性的大菩萨，佛菩萨，才有大慈大悲。我们现在还没有把妄想分别执着放下，我们有大慈大悲，但是不能现前，我们现在充其量我们有众生缘慈悲就算很不错了。昨天跟大家报告的，你的心量扩大，不只为一家人，为一个国家，甚至不只为一个国家，为整个地球所有的国家，整个世界，乃至地球以外的星球，那里的众生你也要帮助他，这心量就比一般人大很多，这众生缘慈悲。我们一般人大部分是爱缘慈，我们一般人爱缘慈，我喜欢的人，跟我有关系的人，跟我关系比较好的人，我会帮助他；跟我没有什么关系，我不喜欢的人，我们对他就没慈悲心，慈悲心生不起来。一般人在爱缘慈悲。爱缘慈如果能提升到众生缘慈，这就进步了。
法缘慈，这是四圣法界的圣者，证阿罗汉果以上，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、还没有见性的佛，天台宗讲相似即佛，十法界的佛，他们的慈悲是法缘慈，他们也学习明心见性的佛菩萨要度众生。他证得这个果位，他的慈悲就提升到法缘慈，比六道众生那就大太多了。但是还不能跟明心见性的佛菩萨相比，他这个当中还是有条件的。只有到无缘大慈，同体大悲，无缘大慈就是说他没有任何条件，同体大悲，知道自己跟众生是同一体。为什么？他觉悟了，他看到事实真相，三世一切佛，共同一法身，他同一体，分不开的。
同一体，众生有苦难就是自己的苦难，众生得快乐就是自己的快乐，因为他是一体。好像我们这个身体，我们这个身体所有的器官、四肢，这是一体。那快乐，这个身体就得享受；痛苦，也是这个身体都一起承受这个痛苦。我们自己这个身体享受快乐，整体的都在享受，受苦也是整体在受苦。受苦的时候总是无条件去帮忙的，这不会讲条件的，我们这个身体哪里病痛了，左手痒了，右手去抓一抓。这右手不会说，那你给我什么条件，或者喜欢不喜欢，我要考虑考虑要不要去帮你？没有，很自然它就帮。为什么？一体，知道这一体。如果不知道一体，他就在这个当中起分别执着，他不帮忙，不帮忙大家都受损害。菩萨大彻大悟，知道众生跟自己是一体，众生有苦难，当然他就没有条件的去帮助众生，所以众生有感，菩萨他就有应。菩萨没有怨亲，但是众生这方面有，众生迷惑颠倒，不知道事实真相，这方面有。菩萨那边他没有，他怨亲平等，众生有感，他就有应，大慈大悲，救苦救难，悲能拔苦，慈能与乐。
所以这句经文关键在「成就」，成就是成就什么我们一定要明了，就是明心见性、大彻大悟这个成就。如果你没有明心见性、大彻大悟，我们想学菩萨这个大慈大悲学不来，没办法。为什么？我们有分别执着、有无明这些障碍在，这个大慈大悲的心我们生不起来。所以必定要把自己的妄想分别执着彻底放下，大慈大悲这个心就成就了。观世音菩萨无量劫来很早就成就了，成就大慈大悲，大慈大悲特别就是度众生的，四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。所有诸佛菩萨不管发什么愿，他的总原则就是四弘誓愿，总原则都离不开四弘誓愿，都是四弘誓愿。只是每一尊佛菩萨他发的愿有些不同，但是这总原则是相同的，都是要度众生的，要断烦恼的，要修法门的，要成佛道的，这是都相同的。阿弥陀佛也不例外，十方诸佛都一样，佛佛道同。只是每一尊佛他发的愿这有多有少，或者针对哪一方面、针对哪些众生发的愿。总而言之都是大慈大悲，都是要给与众生最大的安乐，拔除众生所有的痛苦，都是这个愿，这是总原则，成就大慈大悲。
下面这句经文讲，『善能修习无量陀罗尼门』，这一句经文，「善能修习」这四个字，也是这一句经文的关键。修习，我们一般讲修学，或者修行、修正，这里的意思修学实习，习就是实习，习就是去做，修学实习。加一个「善」能，这个字就非常重要，就善能修习。我们修学佛法、修学世间法，这个善能修习的善就很重要，很关键。这个善学的人，真的是事半功倍；不善学的人这效果就很差，学得也很辛苦。善它也有善巧方便这个意思，佛菩萨讲经说法善巧方便。我们自己修行是不是也要善巧方便？当然也需要，没有善巧、没有方便，这修学都会有障碍。所以佛门有一句话讲，「慈悲为本，方便为门」，你有慈悲心想要帮助众生，但是你没有方便，众生他不能接受。你好心好意要帮助他，他不能接受，不能接受，这慈悲就是想帮忙众生帮不上忙。所以要有方便。慈悲为本，根本就是慈悲；方便为门，要有善巧方便。我们自己修学佛法、帮助众生都要有善巧方便，这样才不会有障碍。
所以善能修习，我们在修学实习过程当中，这个善巧方便就非常重要。你有了善巧方便就非常活泼，你的学习也会学得很快乐，不会学得枯燥无味。我们学习为什么会退转？学到最后枯燥无味，没味道。学了半天，不要说断烦恼，烦恼减轻一点也都办不到，很容易就退心，就不想学，学不下去了。我们看学佛的同修，再看看我们自己，可能也有这个问题，这个问题出在哪里？不善学，不能够善学，不懂得善巧方便，这学习就很困难。所以这是很关键的一个字眼，我们也要学习，菩萨表演给我们看，就是在教我们。我们不要看这个经，这是观音菩萨的事情，好像跟我们都没有关系。跟我们没有关系，佛跟我们讲这个经也没有必要，那佛跟大家讲这个经就不需要了，他关起门来跟观音菩萨一个人讲就好了，何必大会那么多听众？不是只有对观音菩萨讲，那是对大家讲的，大家都要这样修学的，这是佛教我们。你看释迦牟尼佛，你看这短短的一段经文，把这修学的要领、重点都给我们提示出来。如果我们没有细心去体会，可能就囫囵吞枣就这样看过去、念过去。
下面讲「无量陀罗尼门」，陀罗尼是印度话，翻成中文是总持的意思，所以它的意思叫总持。你看佛告总持王菩萨，总一切法，持一切义，这个总就是所有一切法都包含在里面，持，这个义理都要保持，没有遗漏的，所有一切法的义理都涵盖在里面。一般我们讲陀罗尼都是指咒语，咒语就是总持的意思。总持我们用比较一般的话来讲，就是总纲领，提纲契领，总纲领。我们学习如果能抓住一个总纲领，那就很快了，很快就能成就。如果抓不住总纲领，学了半天，这个效果也很有限，时间花很长，甚至有的走冤枉路的，这些都大有人在。所以「善能修习无量陀罗尼门」，他能抓得住总纲领来修学，这真的是事半功倍，在很短的时间就能成就。
我们净老和尚在讲席当中常常给我们开示，这个佛法的修学，它要诀就是一门深入，长时熏修，这就是善能修习。所谓一经通一切经都通，一个道理通了也通一切义理，这一切义理都总持不失，这是善能修习。所以我们还没有断烦恼之前，要守住一门深入，长时熏修。烦恼断尽了，我们就可以法门无量誓愿学，这就没有障碍，因为一经通经经通。《华严经》讲一即一切，一切即一，你从一门入进去，那所有的法门你都通了，没有一样不通，这也是善能修习它主要的一个意思。佛菩萨也是教我们，示现表演给我们看，你看观世音菩萨他善能修习无量陀罗尼门。
修习无量陀罗尼门为了什么？『为欲安乐诸众生故』。这句就是四弘誓愿讲的众生无边誓愿度，就是为了帮助众生。「为欲」，欲就是希望，或者达到，让众生得到安乐，这个很重要。我们众生，这里讲「诸众生」，众生种类太多了，众生就是众缘和合生起的一切法，有情的动物就众缘和合生起的生命，或者生物。这个佛法讲众生，它分有情众生、无情众生，无情众生就是山河大地、树木花草，这些无情众生，这些也是众缘和合而生起的。我们一般讲植物、矿物、动物，动物、植物、矿物都是众缘和合生起的，统称为众生。我们一般讲就是对有情众生，有情识的动物，当然也包括无情众生，「情与无情，同圆种智」，这《华严经》讲的。一般讲比较偏重在有情众生，当然也涵盖无情众生在里面。
「为欲安乐诸众生故」，这句话就是很明显告诉我们，众生过的日子不安乐。如果众生过的日子很安乐，那佛给我们讲这句话就没有意义了，众生都很安乐了，他何必还要去安乐众生，给众生得到安乐？那就没有必要了，众生他已经很安乐了。我们看到这句经文就要知道，众生他没有安乐，众生心不安，过的日子也不快乐。大概在二十年前，那个时候我还在台北景美华藏佛教图书馆，有一天早上，我们净老和尚带我跟他到银行去，那时候在景美街上有个中小企业银行，去存一些印经款。我们净老在那中小开个账户，有人要印经，委托印经的印经款，或者人家供养他的钱，他存起来印经，做讲经的录音带，这些来跟大众结缘，主要是印经。所以那天我们就吃过早餐，大概八点多就到银行去，一般银行都是九点开门，大概八、九点。
那个中小企业银行隔壁有一家好像是美容店，八点多他们有十几个员工，十几个小姐在那边，他们那个店里面规定的，大家在那做个好像训练一样，训练调整她们的心情这些，有一个带头在跟大家讲话。我跟净老和尚刚好从她们前面走过去，站了一排，前面站一个小姐，一排站了十几个。那个人就对她们一排小姐讲，妳们快乐不快乐？她们都回答我很快乐。她们回答这句话，刚好我们就从她们面前走过去，老和尚听到了，当然我也听到。我就听师父随口回答一句，师父说真的吗？她们说我非常快乐，师父说真的吗？我跟师父走过去。后来我就听师父讲这句话很耐人寻味，她们那些小姐说我很快乐，师父说真的吗？后来我想想好像她们不太快乐，我看她们脸部的表情都不是快乐的样子，但是好像她们店里面规定都是要这么讲，实际上心里很不快乐也要说我很快乐。所以师父才会说真的吗？到底是真的快乐还是假的？
我们学佛的人学了经教，对这个宇宙人生的真相体会总比一般人认识得要清楚。佛在《法华经》给我们讲，「三界无安，犹如火宅」，三界就是欲界、色界、无色界，三界六道没有安全的地方。也就是说，在三界六道里面没有安乐的，没有真正一个安乐的地方。佛在《法华经》，就是《妙法莲华经》，在《法华经》用火宅来比喻，火宅就是这个房子失火了，这个人住在里面他还不知道，那很快就被火烧死了。所以佛把三界六道形容火宅，就在三界六道，你还没有出离这个三界六道，就像住在失火的屋子里面，虽然还没有烧到身体，但是很接近了。用这个来形容、比喻我们众生在三界六道不安全、也不快乐，没有安全感，日子过得很苦，没有快乐。所以《法华经》也讲三界统苦。这苦，苦苦、坏苦、行苦，这是三苦。苦苦就是这个苦它不会变成快乐的，苦就是苦。比如说你肚子痛，很苦，那会不会变成很快乐？不会，受这个苦就是苦。肚子痛的时候不会说，我肚子痛很快乐，不会这样，那叫苦苦。被人打一下很痛，再打一下不会变成很轻松，更痛。
所以佛说四圣谛法苦集灭道，苦谛、集谛、灭谛、道谛，谛就是真实的意思，真实叫谛。那苦谛就是苦是真的，我们现在也有感觉快乐，那快乐是假的，苦是真的，所以叫苦谛。苦从哪里来？从集来的。集是什么？烦恼，你有烦恼，集是因，苦是果。灭，灭什么？灭苦，灭谛就是灭苦。这个苦可以不可以消灭？可以，这个也是真的，可以做得到。但是你要修道，道谛，修道就是你要断烦恼，你烦恼断了，这个因没有了，那个苦的果就没有了；你没有断烦恼，你想离苦得乐那就不可能。所以三界统苦，你看三苦。还有八苦，生老病死这是我们生理的苦，我们这个身体生理的苦，一切动物都有生老病死，做总统、做皇帝也是生老病死，做乞丐也是生老病死，没有一个能例外的，身体生理的苦。心理有求不得苦、怨僧会苦、爱别离苦、五阴炽盛苦，这是精神上的苦，心理的苦，八苦。三苦、八苦。
三界里面三苦、八苦都有，你说在三界六道有安乐的地方吗？纵然你生到天道，生到生道天人比人间好太多，寿命也长。你生到欲界天，比我们人间那好太多了，享受，我们人间也不能相比，寿命也比我们长，身体也比我们好。那色界天人就比欲界天就更殊胜。但是欲界天、色界天这些快乐有时间性的，时间一到，福报、禅定失去了又要往下堕落。所以他那个快乐是个暂时性的，不是永恒的，所以他那个乐叫坏苦，会坏掉的。欲界、色界，欲界是有苦苦、坏苦、行苦都有，色界天人他没有苦苦，因为他得禅定了，但是他有坏苦。禅定很快乐，禅悦为食，但是那个禅定有时间性的，他不能永远保持，那个定功失去，禅定一退失，他又往下堕落，那就苦了，那就坏了，坏苦，那个快乐过去苦就来了。无色界天人他没有肉身，没有身体，也没有居住的宫殿，只有精神存在，他没有苦苦、没有坏苦，但是他有行苦。行苦就是他的心还是迁流不息，他那个禅定的功夫，非想非非想处天的天人最长八万四千大劫，八万四千大劫时间一到，他那禅定又退失，又往下掉了，有的甚至掉到地狱去了，所谓爬得高，摔得重，行苦。
所以没有出三界，统苦。佛在《法华经》讲三界统苦，「犹如火宅」。现在看到好像有安乐，安乐的时间过去苦就来，就叫坏苦，那不是真正快乐。那个乐过去了，你后面跟着就是苦，所以那个乐就是坏苦，不是真正快乐。真正快乐是永恒不变的，那才是真正快乐。在我们人间，我们就比较好体会，你看我们人间有一些人福报很大，享受人间的荣华富贵，有地位，又有钱有势，身体又好，事事如意，享受人间福报，享受人间的荣华富贵，但是不是永恒的。佛在《无量寿经》给我们讲，「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者」，我们在这个世间享受爱欲，荣华富贵，不能永远保持，到最后都要别离，别离的时候爱别离苦就来了。所以现在在享受这个快乐，这不是真正快乐，这是坏苦，你这个乐过去了，那个苦就跟着来。苦苦那就更苦了。所以这在三界六道没有真正安乐的，这是讲三界里面。
超越三界，还没有明心见性的佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，他是比我们安乐，因为他们不需要受这个分段生死之苦。但是他们还是有变易生死，不过他那个苦比我们轻太多了。但是我们凡夫，三界六道的凡夫，分段生死、变易生死这个苦都有，我们都具足。四圣法界的阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，他们没有分段生死，他们只有变易生死。那等于说解脱他解脱了一半，他比我们三界六道的众生来讲，他是比我们安乐多了，比我们得自在多了，他们得一个阶段性的解脱。但是还没有圆满，一定要明心见性，见性成佛，达到妙觉位，才究竟圆满。
观世音菩萨他善能修习无量陀罗尼门，为了就是要给与众生得到最大的安乐。最大的安乐就是帮助众生成佛，那个安乐才达到究竟圆满，究竟圆满的安乐是帮助众生成佛。众生还没有成佛之前，每个阶段菩萨也会让众生一个阶段、一个阶段的安乐。比如说我们现在在六道生死轮回，在生活当中有时候受到苦难，那菩萨帮我们暂时解除这些痛苦，让我们得到现前的安乐。特别我们六道众生，需要菩萨来帮助的就非常多，而且非常需要。不但需要，特别在我们现前这个时代多灾多难，天灾人祸愈来愈多，现在是更迫切的需要。
要得到究竟安乐，只有念阿弥陀佛往生西方极乐世界。你看这个经后面，观音菩萨也是劝我们念阿弥陀佛往生西方极乐世界。因为观音菩萨是西方三圣之一，他跟大势至菩萨帮助阿弥陀佛来接引念佛众生往生西方的。所以真正安乐只有求生西方极乐世界，那才是究竟圆满的安乐。我们没有往生西方，不要说在六道，就是在四圣法界，还不能算究竟安乐，只有往生西方极乐世界那才是究竟安乐。我们还没有往生西方极乐世界之前，在现前还住在这个世界，我们每个阶段也都有需要，常常遇到一些苦难需要菩萨来帮助，让我们暂时得到安乐。所以菩萨大慈大悲，他善能修习无量陀罗尼门，为的就是要让众生得到安乐，而且要让众生得到究竟安乐，这个意思我们要明白。究竟安乐就是劝众生念阿弥陀佛往生西方极乐世界，那就得到究竟安乐。你看《弥陀经》讲，极乐世界「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，只有往生西方极乐世界才是真正的安乐，没有往生西方极乐世界，在六道生死轮回，那没有一个真正安乐的地方。这一点我们一定要明白，特别我们修净土的同修要明白。
『密放如是大神通力』，这一句给我们说出来了，那些光明，那个大神通，是谁所放的？观世音菩萨他放的。「密放」就是他放的光是不可思议的，深密，那不是秘密，是深密，一般人不能理解，称为密。其实佛法没有什么秘密，那我们不懂就觉得很深密，我们不能理解。如果上根利智的人一看到佛菩萨放光他就大彻大悟、明心见性，根利的，不用讲。放了光，我们看了半天也看不懂，总持王菩萨才代表我们来请问佛，是这个道理。你看有很多大乘经典佛还没有讲经之前先放光，你看《无量寿经》、《地藏经》都是先放光。佛先放那个光干什么？上根利智的人一看到佛光他就开悟了。那业障比较重的众生，看了佛放光他也不知道是什么意思，他有疑惑，提出问题来请教佛，佛才把这个放光的原因给大家说明。这个一般对中下根器，或者对上中下根器的人，讲经说法，用言语来讲。那上上根的人，他一看到放光他就大彻大悟，大彻大悟就不用再讲了，你都明白了。你明白了那就没有密。密在哪里？密就在我们自己心里，不是在菩萨那里，在自己。
所以你看《六祖坛经》，惠明大师他是一个将军出身的，四品将军，后来出家了，跟五祖出家。五祖把这个衣钵传给惠能，他也是跟大家一样不服，去追，要去把衣钵抢回来，要给神秀大师。结果被他追到，追到了，六祖就把那衣钵放在石头上，人就跑去草丛里面躲起来。惠明大师他是个武将，武将力大无穷，一过去石头上就要把衣钵拿走。结果一去拿，那个衣钵拿不动，他这怎么可能？那衣钵有多重？他又是一个四品大将军，是大力士，那个衣钵一点点那么轻，怎么会拿不动？拿不动，这有护法神护着。这个时候他忽然觉悟了，知道这个衣钵不是随便人都可以得的，这时候他的念头一百八十度的大转变。他转过来他就喊，喊行者，喊惠能大师，说我是为法而来，不是为衣而来。这个时候他念头转过来了，他说我是为了求法而来，不是来抢这个衣钵的，请你出来给我说法。这个时候惠能大师就从草丛出来，就坐在那个石头上，坐在石头上，等惠明大师他也坐下来，他心沉静下来，就跟他讲，「不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目」。他给惠明大师讲这句话，惠明大师当下就大彻大悟，就给他顶礼了，大彻大悟。他大彻大悟，再问六祖大师，还有没有什么密法？大师给他讲「密在汝边」，密在你自己那里，不在我这里，在你那里。所以这个密它是深密，这是我们的自性。
观音菩萨密放如是大神通力，放大神通，这根性利的人他就大彻大悟。所以这里头的密一定要知道，菩萨这样的一个示现都是启发我们的，让我们觉悟的，在禅宗讲让你去参的。如果我们有恭敬至诚心，读经、听经、看经就会开悟，听不明白也不要紧，不要去想，多听自然就明白了。我们现在灾难很多，我们自己本身各方面有很多苦难，身体不健康，多病，生活上遇到不如意的人事物，生活当中方方面面的问题非常多。所以需要菩萨来帮助也非常多，多方面的。
好，今天时间到了，我们先学习到正宗分这段经文。这段经文是释迦牟尼佛讲的，真正上根利智的人，这段经文看了他就明心见性、大彻大悟，全部明白了。我们不是那个根器的，下面我们接着还要再学习。佛讲的到这一段，下面的经文就是观音菩萨他讲的。好，今天我们就学习到此地，下面的经文我们就下个星期二晚上七点半我们再继续一起来学习。请大家合掌，我们来念回向偈，「愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国」。阿弥陀佛。
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