中峰三时系念法事全集 （第四十四集） 2003/6/30 澳洲净宗学院 档名：20-015-0044
诸位同学，请接着看中峰禅师在第一时的开示。我们把这个文念一段：
【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。】
这两句前面说过了。中峰禅师确实用最直截了当为我们说明，众生跟佛差别之所在。接着我们看下面的开示的文：
【只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。】
我们念到这个地方。上面为我们详细说明，众生跟佛差别在哪里？差别在迷悟，迷了叫众生，觉悟了就叫佛。所以禅师在此地说，『只因迷悟之有差』。迷悟，你看外面的境界，就是六根接触外面境界，眼见，耳闻，身体接触，乃至所有一切的感受就不一样。像这些道理，从浅的来讲我们不难知道。譬如我们同样都生活在这个世间，由于文化水平不一样，修养不相同，我们看外面的境界，就是一切人事物，感受就不一样，这是很明显的事实。另外也能够显示出来，譬如我们一个人在欢喜的时候，我们看到一切人事物，感到他们都欢喜；我们有忧虑、有烦恼的时候，我们看到一切人事物都感到讨厌，都不喜欢。
由此可知，外面境界是一样的，随着我们的修养，随着我们的情绪，我们接触之后，观感就有很明显的变化。这是在我们一个人身上，或者在我们亲朋好友之中，大家在一起聚会，显而易见。从这个地方我们就能够推断，我们凡夫跟佛的差距就很大了，对于宇宙人生的认知的差距很大。他们看到的是宇宙人生的真相，我们所看到的是宇宙人生的妄相。为什么我们看到虚妄？因为我们迷失了真相。怎么迷的？前面说过，佛菩萨觉悟，彻底觉悟、圆满觉悟，所以，他看到宇宙人生的真相。
禅师在此地跟我们讲，「只因迷悟之有差」，『遂致现量之不一』，我们的看法跟佛菩萨的看法不相同。我们的看法，在境界里面你会生起妄想、会起心动念、会分别执着。法身菩萨跟诸佛如来在六根接触六尘境界，他不起心动念，他没有分别执着；起心动念是无明，妄想执着造业！佛菩萨能在一切境缘当中，他不迷惑，他不造业，这个得大自在！差别就在这个地方，除这个之外，什么差别也没有。所以下面就说了。
『实乃』，实实在在讲，『生无自性』，「生」就是一切万物的现相。一切万事万物的生起，包括虚空，虚空原来也没有，虚空怎么会生起来？你要说虚空没有，一般人感觉到很奇怪，但是要从比喻上去体会，也许你也能够体会得到。譬如作梦，梦中有没有虚空？有。那我要问你，梦中虚空从哪里来的？你作梦的时候虚空现前，醒来的时候你梦中的虚空就没有了。所以你要是很细心的去观察，这个现象真的就在现前，虚空有生灭，我们梦中虚空有生灭。
当然虚空里面所现的一些现象，世界、微尘、众生，梦中所有的这些境界，好像跟我们现前一样，有生有灭。我们现前这个虚空，这个世界，山河大地，芸芸众生，从哪里来的？真的是从虚空生的，虚空是无，无中生有。现在科学家已经发现了，确实是无中生有，而且是一时顿现，这个跟大乘经上所讲的完全相同，但是说得没有经典讲得这么详细。
「生无自性」，这个自性是自体，它没有自体。因为没有自体所以才称作妄，它不是真。《楞严经》上讲得很好「当处出生，随处灭尽」，生灭的速度太快太快了，没有法子形容，所以佛讲不可思议，就是无法形容它那个快的速度。我常常在讲席里头用电影来做比喻，电影的放映机的镜头一打开，画面不就映在银幕上吗？那就是生；镜头关起来，这个画面没有了，那就是灭。镜头再打开，第二个画面又现前，这又生了；再关起来，第二张的画面又灭了，这个很明显的你看到生灭。这个生灭是一时顿现，生是一时顿生，没有先后；灭也是一时顿灭，也没有先后。就是《楞严经》上讲的「当处出生，随处灭尽」。
但是，放映机的镜头的开关生灭，一秒钟二十四次。我们现在眼前这些现象，包括我们的身体，包括我们的感官，我们能见、能闻、能思惟、能想象都在内，这个生灭现象一秒钟生灭多少次？《仁王经》上跟我们讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭。照这样子，我们弹指一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，正好两个十万八千，就是二十一万六千次的生灭。像电影放映机的镜头，它多快？一秒钟不是二十四次，一秒钟是二十一万六千次，你怎么知道那是假的！
《仁王经》上世尊这个说法，我懂得，释迦牟尼佛是方便说，不是真实说。为什么？真实说，速度比这个还要快，你没法子想象。几乎快到什么程度？几乎是生灭同时。所以佛经上常讲不生不灭，不生不灭是生灭同时，说生已经灭了，说灭又生了，一时顿现。一时顿现就是当下一时，你以为什么时候一时？一时生，一时灭，生灭一时。所以生无自性，无生也无自性。
『悟则生灭皆无生』，诸佛菩萨觉悟了，知道生灭统统是不生，一切法不生，不生哪来的灭？这才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在这个现象里面，他从来不起心、不动念、不分别、不执着，他跟那个真相完全相应。所以清凉大师在《华严经》上跟我们讲，诸佛菩萨叫无障碍的法界，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，无障碍的法界。
无障碍法界在哪里？就在我们现前。我们为什么见不到？因为我们迷了。迷的样子是什么？迷的样子是妄想分别执着，你起这个东西，这麻烦！这个叫起惑造业。造的业，你就把宇宙人生的现相，也就是唯心所现的现相，把这个现相扭曲了。原本这个现相是极乐世界、是一真法界、是华藏世界，究竟圆满，没有一丝毫的欠缺。扭曲之后，外面境界产生变化，变作十法界，变作六道，变作三途，起这样的变化。
但是你要晓得，能变是你的妄想分别执着，妄想分别执着不是真的。因此从这个能变产生所变的境界（所变就是六道三途），也不是真的。虽不是真的，你不觉，不觉你就得要受，在这里面受苦受难，就像你在梦中作梦一样。你做恶梦，做恶梦很难受！有时候吓得一身冷汗醒过来，吓死了，结果是一场梦。我们今天在六道轮回里面，在十法界里头做大梦。这个梦一个接一个，一个接一个，梦中之梦，永远不会醒过来，你说麻烦不麻烦！佛菩萨教导我们的，没有别的，就是教我们在这梦中醒过来。
所以这一句说得好，跟你说真的，「生无自性，无生亦无自性」。觉悟的人生灭都是无生，看得清清楚楚、明明白白；迷的人就不一样了，『迷则无生皆生灭』。迷的人执着，他分别、执着，在他的感官之中，宇宙之间所有一切的万事万物，统统都是有生有灭。
佛一般讲经，我们知道他讲经依据的叫二谛。二谛是什么？第一个是随顺他自己亲证的境界，这叫「真谛」。跟你讲真的，像《华严》、《法华》这些大经里面跟你讲真的，佛菩萨境界。这是我们六道凡夫很不容易接受的，很难懂的。为什么？不是我们境界，跟我们的境界完全不相同。于是佛另外一个说法是随顺众生，随顺众生就是「俗谛」。随顺俗谛，佛讲有生老病死，讲动物有生老病死，讲植物有生住异灭，讲矿物、星球有成住坏空。这个我们懂，这个讲法我们会点头，我们承认，一点没错，这是凡夫的感官世界，这佛也常讲。为什么？你没有觉悟，讲真的你不懂，讲假的你完全同意，你能接受，就是「迷则无生皆生灭」。凡圣见解不相同，实际上的这些理事没有两样。
这个道理，所以我常说日本江本胜博士，用科学的方法，拿水（水是矿物），用它来做实验。发现水的结晶，它能看、能听、能懂得人的意思。我们以善意对待它，它的结晶很美；以恶意对待它，它的结晶非常丑陋。证明佛所讲的话！水有见闻觉知，见闻觉知是法性。它没有妄想分别执着，但是它能够受其他妄想分别执着的影响，把它扭曲了，把它的相扭曲了。
评论