再说真的，真谛有没有言说？没有言说。可是真谛在诸佛与大菩萨亦有言说，释迦牟尼佛四十九年天天说法。我说个老实话，从佛那边讲，他句句话都是真谛；从我们听的人来讲，句句话是俗谛。诸位懂不懂这个意思？佛心如如不动，感应道交，所以佛所说出来的全是真谛，如果我们用清净心来听，完全入到佛的意思去了。很可惜的，我们的心不是佛心，刚才讲了我们没有清净心，我们不是一心，所以我们听起来是世谛、非第一义。佛这一句话给我们讲的，我们也可以看作世尊从《华严》以后，这用的方法是隐实开权，为什么？说真实法没有人能接受，所以再从权小逐步的与外道辩论，与凡夫、小乘辩论。这里面的言词确实有许多是以俗谛为主，但是俗谛为主，诸位还是要晓得，并不是佛的心里真有分别，真的有个佛法、有个外道，那好，那佛这一堕就堕成凡夫，哪有这种道理？没有的。诸位总要记住，佛心永远的清净，决定没有一念，与外道辩论也好、与凡小辩论也好，绝不妨碍他自己的清净心，这叫做佛。
我们从经典、从古德的修学可以体会到，真正的修行人在一切境界里面，不但是为众生破迷解惑，对自己更是锻鍊清净平等，这叫做自他二利。怎么样才锻鍊自己清净心？说而无说、无说而说，心是清净的。有说之说就不清净，有为而为就不清净；无为而无所不为，无所不为而无为，心清净。这是对自己所谓的用功，功夫；同时又帮助别人，这是菩萨行。菩萨行叫做自利利他行，自利就是长养清净心，利他行就是无作而作、无说而说，理事无碍、事事无碍。佛讲因缘生法，最初是破外道的，因为外道执着一切法是自然而有，这个观念是错误的，佛用因缘生法这个方法来纠正他的错误思想。佛一再教给我们如何受持？佛教我们离名字相、离言说相、离心缘相。阿难的病在哪里？就是这三种没离。没有离怎么样？执着名字相，执着佛的言说相，心里又还攀缘这个，这又变成病了。诸位想想，清净心里头有什么因缘？佛是随便拿个「因缘」来治人家的病，病好了这个药不要了，再要执着这个，又是错误。
外道的病在自然生，阿难的病就执着因缘，不知道因缘是佛权巧方便用这个方法破外道的，不是叫你执着的，怎么可以执着？我们《金刚经》几句话要是懂得了，佛一面说，我们一面听是一面离，离即同时，这才能大彻大悟，心怎么不清净！经历一桩事情，心就更清净一番，清净里面就生光明，光明就是智慧，所以这个心生无量智慧，这是我们要晓得的。可是佛在《楞严经》上当然还是用的方便法，这个方便法跟过去的方便法不一样了。过去那些方便法都是头痛医头、脚痛医脚，都是个局部的，不是究竟圆满；今天楞严会上这个方法是究竟圆满，所以它不相同，这个我们称为是了义修证。经题就讲过，这是《修证了义诸菩萨万行首楞严经》，《楞严经》上的目标非常明显的定在这个地方。修证了义那就是成佛之法，不是成菩萨法，更不是成声闻法。这样大的目标摆在前面，怎么可以拿从前那些不是了义目的那种种的说法到此地来相提并论？这就错了。
这个地方还得要交代清楚，什么是了义的修证，什么是不了义的修证？不了义的修证，好比一个人身上还带着病，天天都在吃药，这就是不了义的修证。了义的修证是什么时候？你的病已经好了，好了现在告诉你，药要丢掉，这是了义修证。病好了，好了还要吃药，那吃又吃出病来。这个比喻浅显，希望诸位从这里面去体会。再看看我们自己，我们现在是病重，还是病轻，还是病快好了？如果病要是快好了，就可以走了义修证的路，了义修证最快速的是禅、是密。现代有不少人醉心在学密、修禅，实际上自己病重得不得了，重得不得了他又还想不要药，把药丢掉，那只有死路一条，不是生路，是死路一条。自己一定要晓得，我们烦恼习气还很重、常常现前，虽然读的是了义经，今天在讲堂里听的是了义法门，依然用不上。用不上也讲，也有好处，所谓薰习成种，对我们自己的病况能够有所了解，知道有这几个阶段，我现在是在哪个阶段，逐步向痊愈的阶段去走，这就很好，不至于迷失、不至于发生错误。善根深厚的人，在这一生当中可以达到这个境界，不是达不到的。
诸位要问，我几时才能达到？这是每一个人不一定，问题就在你用功夫勤惰，你要勤快早一天就达到，你要懒惰就很难讲。勤惰从什么地方看？从断烦恼看，你这些烦恼习气是不是很快的就把它断掉。断烦恼习气，诸位一定要记住，从根本断。如果从枝叶上断，那个苦头就吃大了，要经历很长的时间，吃许多的苦头还断不干净。像阿罗汉就是如此，阿罗汉是最愚笨不过的，叫笨头笨脑，你看看见思烦恼，三界九地八十八品见惑、八十一品思惑，他就是一品一品的断。经典上给我们讲得很好，证得须陀洹初果之后，还要天上人间七番生死，才能把后面八十一品思惑一品一品的断掉。大家晓得，人间寿命不长，天上寿命长，尤其是色界诸天寿命是更长。欲界天不说别的，忉利天的一天就是我们人间一百年，他们的寿命平均是一千年，合著我们世间多少年！这样是七番往来还得了！何况在四禅天，就是五不还天，那是第四禅，寿命是论劫算的，他要经历这么长的时间才把那些枝枝叶叶搞干净了，但是根还没有除掉，所以说他笨，真是其笨无比。
大乘法里面教给我们的，不必在枝叶上用功夫，把那个根给它拔掉，枝叶不要管它，几天不就枯死掉了吗？这个方法简单。根是什么？给诸位说，根只有两种，一个就是分别，一个就是执着，这是在根本上修。不分别，你起的作用就是妙观察；不执着，起的作用就是平等性。所以修行纲要是在转识成智，转第六识为妙观察，转第七识为平等性，这两个转是在因地上转，这两个一转，阿赖耶就成大圆镜，前五识就成成所作，附带的都转了。所以说真正的根本就是两条，何必寻枝摘叶受那个苦头？我们中国历代祖师一生当中成佛作祖的人多得是，阿罗汉怎么能够相比！所费的时间少，所吃的苦头也很有限，就能够成大功，这也是我们中国佛法的特色，诸位一定要相信。现在我们可以说国家遭到这样大的灾难，推究其根本的原因，是我们自己丧失信心，对我们自己不敢相信，对我们古圣先贤更打了许多问号，相信谁？相信外国人。连个佛学，外国人怎么说，这大概是对的；我们中国古人怎么说，恐怕都有问题，这真正是悲哀。
我们中国古人确实有成就，外国说得天花乱坠，他有什么成就？所谓成就就是分别执着没有了，平等性、妙观察现前，这是成就。这种是骗不了人的，心清净就是清净，污染就是污染，污染的决定是凡夫，清净的是佛菩萨。这是我们讲到了义与不了义，这是一点基本的认识，像阿罗汉的修学、权教菩萨六度万行的修学，是不了义；本经交光大师讲的舍识用根、转识成智，是了义的。而《楞严经》里面讲到修行方法，一个字，「歇」即菩提，歇什么？歇分别、歇执着。诸位要是「佛教的东西太多，我到什么时候就学会？」修行的方法太简单，一个字，一个字的法门，再简单也不过了。问题怎么样？你就是不肯歇，有什么办法？一天到晚胡思乱想，你自己找自己麻烦。一切万法上，于自于他都不分别、都不执着，都不起妄念、不起妄想，你就成佛，你本来就是个佛。所以佛叫自性天真佛，本来是的！《楞严经》后面佛跟我们讲，「圆满菩提，归无所得」，为什么？本来是。这个话我们就说到此地。
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