华严经讲述菁华 （第二四二集） 1999 新加坡净宗学会 档名：12-045-0242
请掀开经本，乾闼婆王长行第二句看起：
【树光乾闼婆王。得普见一切功德庄严解脱门。】
清凉大师在这一句注解里面说，「普见，谓令众生，见佛一切功德庄严」。注子里头指出来就很清晰了。经文里面『普见一切功德』，我们不知道是什么一切功德，这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛，是专指毘卢遮那佛，毘卢遮那是法身佛，名号的意思是遍一切处，这是讲的法身理体。《华严》讲佛的三身，是以毘卢遮那为根本，卢舍那是报身佛，就是自性本具的般若智慧，千百亿化身释迦牟尼佛是卢舍那佛的应化身，这是《华严经》上所说的法、报、应三身，应身无量无边。佛一切功德，三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」，这两个字重要，普遍令一切众生都能见到，见自性的法报应三身。这个样子，世出世间所有问题都解决了，所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见？除了教学就没有第二个方法了，所以一切诸佛菩萨示现种种身，为一切众生演说，说的就是这桩事情。功是功夫，德就是你所明了的、你所得到的。
我们就这一段经义来探讨，佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严，这是经典里面的术语，意思是虚空法界一切众生，这里面包括有情、无情，今天讲动物、植物、矿物以及自然现象。从哪里来的？为什么会有这些现象？佛给我们讲，现象之由来，「唯心所现，唯识所变」。心识就是本体，宇宙万有的本体；心识就是《华严经》上讲的毘卢遮那，法身理体。世界上有许许多多大宗教家，尤其是宗教的创始人，他们都肯定的告诉人，宇宙、生命从哪里来的，这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的，印度教说从源人，根源的源，从源人所生的，他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我，他说的梵我就是佛家讲的毘卢遮那，一个意思。基督教、犹太教、天主教，他们承认的上帝，宇宙万物是上帝造的，上帝是永恒不变的真理、真体，还是说的一桩事情。祆教、拜火教，他们崇拜的上帝只有一个，上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明，都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。
我们在《华严经》上看到，虚空法界一切众生，不同的族类、不同的文化、不同的形色，相状不相同，在我们这个世间看到所有的动物，形色状况不一样，如果扩展到虚空法界，那个种类差别就更多了；无量无边，不可思议，同一个法身，「十方三世佛，共同一法身」。同一个法身，就是我们今天所说的同一个根源，同一个生命共同体。唯有普见，「普见」这两个字，现代人讲的认知，你知道了、你承认了，虚空法界是一体。一切众生，我们要说是一家人，距离还很远，实际上是怎么回事情？实际上是自己。虚空法界一切众生是自己，你要讨厌众生、轻视众生，甚至于陷害众生，你是自己跟自己过不去，一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化，哪有《华严经》讲得这么亲切？我们世间人讲的多元，还是各个个体都独立的，只不过是彼此互相尊重、互相协助而已，在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身？你什么时候肯定承认，虚空法界一切众生是自己，你就证得清净法身，这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实，你的妄想分别执著自然就断掉了。
诸位要晓得，二法里面才会产生妄想，一法里头哪来的妄想？所以明心见性的人妄想没有了，妄想在佛法里称作无明，无明破了。我跟人是二不是一，我是我、你是你，我不是你、你不是我，这是妄想，这是无明。什么时候知道一切众生跟自己是一体，哪来的妄想？妄想既然没有了，哪里会有分别、会有执著？于是我们就体会到，我们有没有见性？有没有入法界？《华严经》末后「入法界品」，我们有没有入？就看我跟人的关系，还有没有这个念头；如果还有念头，我不是你、你不是我，你没有入法界，你还在六道，在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己，我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲自然现前，为什么？这是自性的性德。你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾，就像照顾自己的身体一样，这是真正觉悟、彻底觉悟。
「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性，一切功德庄严是自性，自性的体、相、作用，称之为一切功德庄严。见性的人，他所示现的一真法界，我们没有见到，佛在经上给我们介绍，为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，那是自性的一切功德庄严；往生经里面，佛给我们介绍的西方极乐世界，这是我们读得比较多，印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，说的是西方极乐世界的自性功德庄严，这是唯心所现，也是唯识所变。但是这个唯识跟我们普通讲的唯识不一样，这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识，不是第八识，是第九识，第九识就是自性。自性之体、相、作用，所以现一真法界、现极乐世界。如果一念不觉，迷失了自性，就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的？是从我们识心里头变现出来的，妄识。
每一个人妄想分别执著浅深广狭不相同，于是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界，各人境界是各人自己变现出来的，不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的，为什么？他妄想分别执著断得干干净净。断干净，当然都一样；断不干净，那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近，还有极微细的差别。由此可知，分别执著愈严重，差别就愈大。到六道凡夫可就严重了，六道凡夫里头绝对找不到两个人心行完全相同的；心行不相同，境界当然不相同，心行是业因、业缘，境界是果报，他怎么会一样？
学佛要从根本修，从根本修里头最重要的，教下着重在根本智。《般若经》上说得好，什么是根本智？般若无知，是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执著叫无知。有妄想分别执著就是《楞严经》上讲的「知见立知」，是你从知见上建立的知，就错了。这是什么？楞严会佛说得很好，「是无明本」，妄想的根本，妄想的根本就是你自以为有知，知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者，他们绝对没有这个念头，他们无知，永远是无知，没有知的概念，这念头不起来，真的灭掉了，所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学，心境是二不是一，它有能所，佛法里没有能所，能生跟所生是一不是二，能即是所、所即是能，这不可思议，所以法界叫「不思议解脱境界」。《四十华严》的品题清楚，《八十华严》古大德翻译翻译得简单，叫「入法界品」，而《四十华严》题里面翻得详细，法界是什么？不思议解脱境界，着重在不思议。你有思议，有思就是知见立知，就是无明本。要知道，不思的时候心是清净的，真正清净平等，真正是「心包太虚，量周沙界」，你的心量跟虚空法界完全一样；说一样还不行，说一样还有差别，就是虚空法界。
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