金剛經講義節要 （第二十集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0020
請掀開講義第二十三面，倒數第五行，看第十八節「結示正住」。
【須菩提。菩薩但應如所教住。】
前面講到「無住相布施」，世尊為我們說法，他所說的就是宇宙人生的真相，這一點我們一定要清楚，而我們凡夫是迷在真相裡，真相雖然就在面前，看不出來，也覺察不到，這是我們的病根。佛與大菩薩們，他們對於事實真相很明瞭，很能通達，所說的一切法，就是把這個事實為我們宣布、展示出來而已。真相就是我們自己本人與自己生活環境的真相，明瞭之後我們就曉得應該怎樣生活，應該怎樣過日子，這個生活是真實的幸福美滿，所謂真善美慧。如果不能夠明瞭，依舊是迷在實相之中，我們在生活感受上是適得其反，這就是所謂苦不堪言。由此可知，苦樂就在一念之間，一念迷就是苦，一念覺就是樂，真的是破迷開悟，離苦得樂。正常的生活，也就是正常的人生，就是此地所講的無住相布施，這句話可以說都說盡了，本經前後經文雖然這麼長，實在講，無非是重複這句話而已。就在這句話，面面去觀察，面面去體會，讓我們真的明瞭、真的通達，也像諸佛如來一樣得其受用，這是諸佛如來講經說法教化眾生的目的。
接著說福德亦不可思量，可見得福德是受用。福是福報，正報像經上常講的三十二相八十種好，三十二相八十種好，諸位要記住，不是佛的專利，要看成佛的專利，我們就看錯了。我們每個人都有，哪個人不是三十二相八十種好？那我們現在這三十二相八十種好為什麼現不出來？我們沒有福報，沒有修福。三十二相是修福得來的，三十二相並不是很圓滿，真正圓滿，本經後面講了，具足相。具足相就像大經稱讚報身佛一樣，佛有無量相，相有無量好。由此可知，佛法並不是要把一切相都滅掉，不是這個意思，一切相存在，有！可以受用，就是不能執著。如果一執著，這個福報叫有漏的福報，這樣的福報免不了要招來無量無邊的苦難，這個意思非常的深廣。所以，這部經上講，須菩提自己所說的實在講也就是教導我們，學佛不能不深解義趣，義是道理，趣就是事實真相，對於理論、對於事實真相要深解。然後才曉得佛菩薩的生活行為是正確的，是自然的，沒有一絲毫造作，這是我們應當要學習的。
發心，發菩提心，實在講菩提心是什麼？就是在日常生活當中起心動念，這叫發心。菩提心跟非菩提心的差別，起心動念自己清清楚楚、明明白白，這就是菩提心，菩提是覺的意思，覺而不迷。凡夫心恰好顛倒，迷而不覺，凡夫是迷而不覺，佛菩薩是覺而不迷。佛教給我們發心，要像諸佛菩薩發心一樣，也就是說像諸佛菩薩一樣的起心動念。可是這裡面迷悟的相我們一定要清楚，著相就是迷，不著就是悟，換句話說，迷悟的相就是著與不著。著與不著再說得明白一點，就是我們的心上有沒有。心裡頭有，把它當作一樁事情，真有了，那就著了；心裡面根本就無所謂，那就是不著。一定要在生活當中去鍊，鍛鍊，這就叫修，修正。
像我昨天舉個例子，有個人向你借了一筆錢，數目很大，你會不會掛在心上？借給他了，若無其事，還也好，不還也好，根本不把它放心上，那叫不著，那就是覺。為什麼？因為一切法因緣所生，當體即空，了不可得，你著它幹什麼？不但身外之物了不可得，連身體都了不可得，你這樣生活就快樂了。你命裡頭有這個福報，丟都丟不掉，命裡沒有，守也守不住，通達這個道理，活得就快樂，就幸福了。一定要在事相上去體驗，看你自己是不是真的覺悟，是不是真的通達了，這就是世尊教我們在金剛般若裡頭用功的方法，樣樣事都不著，樣樣事都很認真去做。
我過去在台北跟道安老法師一起辦大專佛學講座，道安法師有些地方是一般人比不上的，他對於財物看得很輕，所以常常受人家騙，而且騙的數目都很大。他自己也知道，他不是不知道，這一點高明。有一天我們去看他，我進門的時候正好有個人走出去，那個人我也認識。我們坐了一會，老法師給我說，你來的時候有沒有看到某人出去？我說看到了。他今天又來騙我了。我說你怎麼樣？我又給他了。這就是很高明的地方，來騙了好幾次，騙他的人以為老和尚不知道，老和尚清清楚楚、明明白白，你再來騙，要多少，給你，都給你，這個了不起，這個說實在話是一般人比不上的地方。但是道安老法師還是有放不下的地方，什麼放不下？名放不下，他這個利，財利他放下了，名沒有放下。喜歡人給他送他個董事長什麼名義，他喜歡這個。那個人開了個公司，請他做董事長，就問他要錢，錢都被他騙光了。所以，那個董事長一頂帽子帶上，錢財就漏了好多。
樣樣都要放下，財要放下，名也要放下，名聞利養樣樣都要放下。不但連那個放下，佛法也要放下，佛法也執著不得的，所以這個經上佛是明白告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。要不要？要，心裡不能執著，心裡不能有，放下不是講事放下，是講心裡頭放下。心裡沒有是真沒有，事上有沒有不要緊，這個無所謂的，心裡頭一絲毫都不能牽掛。這是補足前面的一點意思。
今天這個總結，就是世尊叫著須菩提，須菩提是我們大家的代表，叫著須菩提就是叫著我們本人。『菩薩但應如所教住』，就要像佛教導我們這樣去住，這是無住而住。「歸結到無住乃是正住，正指應無所住，又答應云何住」，這都是須菩提尊者在前面所啟請的兩句話。應云何住，一個發菩提心的人，心應該安住在什麼地方，而世尊教導的是應無所住。經文講到這個地方，把應無所住說明了。「意謂但依我所教之二邊不住去修行，本以不住為主，否則非大乘佛法。」一定是以不住為主，為主要修學的課題，主要修行的目標。因為凡夫，我們可以說是無始劫以來，心就是有住，已經培養成深厚的習慣。「住」用現代人的話說，就是你心裡頭有牽掛，總有掛念的，那就是住。世間人不是掛念他的財富，就是掛念他的眷屬，心裡時時刻刻都放不下，那就叫住。本經到後半部說得微細，後半部說到真正發大乘的菩薩，菩薩有沒有住？還是免不了，住什麼？住要度眾生，念念要想著度眾生，把度眾生這事情掛在心上，那也不行，也是錯誤的。這個經題稱為「金剛般若」，真的是名符其實，把你絲毫微細的念頭都要教你斷乾淨，這樣才恢復到自信清淨心。
真如、本性裡面一法不立，惠能大師所說的本來無一物，那是真如本性。有佛也不行，有阿耨多羅三藐三菩提法也不行，所謂佛法，佛法是緣生的，佛法是跟世法對立而建立的，沒有世法哪來的佛法？相對建立的，叫緣生法，當體即空，了不可得，所以住就錯了，住就是迷，就是無明。雖然不住，但是要行，如果不行，不行你就住在空，所以佛是極力教給我們，要廣行布施。廣行布施是行，也就是說，廣行布施我也說得很多了，從哪裡做？就是我們自己的生活，日常生活，像世尊在本經表演的，著衣持缽入舍衛大城乞食，這日常生活，這是描述三千年前出家人的生活。在家人有在家人的生活，無論你是什麼身分，無論你從事於哪一種行業，就在你自己本分上圓滿的修學六波羅蜜，就成菩薩，就成佛，沒有離開你的本分，沒有離開你的行業。無住相就要在布施裡面去修無住相，從無住相裡面廣行布施，無住相跟布施是一不是二，分作兩截就錯了，那不是佛所說的意思，它是一不是二，這才叫做大乘。如果分成兩截，那就不是大乘，不是小乘便是凡夫，為什麼？凡夫著有，小乘著空，也就是說小乘無住沒有布施，凡夫布施沒有無住，他要著相，所以這不是大乘，大乘是二邊都不著。這就是講的無住相布施，布施在無住相裡面，無住相就在布施之中，大家要體會這個意思。
「降伏及不住，兩事即一事。」須菩提是問了這兩句，「云何降服其心」，「應云何住」，問了兩句，實在講兩句的確是一樁事情，降伏其心，其心就是妄念、妄想。凡夫妄想紛飛，怎樣把妄念伏住？怎樣把妄念斷掉？佛與凡夫不相同的地方，就是佛沒有妄念，凡夫有妄念；換句話說，有念就叫凡夫，無念就叫佛，就叫如來，差別就在此地。「修行下手，即是一捨字」，捨就是布施，捨就是放下。凡夫不肯捨，為什麼不肯捨？因為在他的觀念當中，他不曉得這個觀念是錯誤的，第一，他認為我是真的，我能得；以為境界也是真的，我能夠得到。所以得失的念頭非常堅固，非常堅定，那怎麼能捨得了？世尊在本經裡面說得才妙，你說我是能得的，以為真有，經上明明跟你講三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這就是說明什麼？你以為你能得的那個沒有。想想佛這句話很有道理！法是你所得的，諸法緣生，緣生之法沒有自體，當體即空，也是了不可得。這說清楚了能得的不可得，所得的也不可得，你還打什麼妄想！佛菩薩眼裡看眾生，無非造業而已！真叫可憐憫者，可憐憫，造業而已。成天在打妄想，在造惡業。
起惑造業必定有果報，果報就是現相。這個相雖然是假的，雖然是虛妄的，你還是不能不承受，你要去承受，天堂地獄你要去受。不知道是假的，不曉得當體即空，以為它是真實，在裡面就有虛妄的感受，苦樂憂喜捨之受。這都是不正常的，苦樂憂喜捨都不正常；正常的，佛經常說正受，正受是什麼？是定慧。定就是清淨心，心裡一念不生，充滿了智慧光明，照見一切，那叫正受。像《心經》上講的觀世音菩薩，觀自在就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那才叫正受。所以，捨就非常重要，大乘佛法的修學要是歸結到總綱領，就這一個字。菩薩六度裡面，布施擺在第一，布施就是捨。要捨到底，要捨到究竟，要捨到無可捨處，連捨也捨。
「捨，即破我執，究竟捨，我執方破盡。」平常佛在經上為我們說法，佛說法有兩個原則，所謂二諦，真諦、俗諦。俗諦就是方便說，不是究竟的，是方便說。雖然是方便說，這個方便能夠引導我們入究竟，不同於我們世間人講方便，世間人往往誤會，把隨隨便便就當作方便，這是錯誤的。方便裡頭有大學問，有大的技巧，所謂是善巧方便，能夠誘導我們走向真實，走向究竟，這是俗諦。真諦完全是講事實真相，我們凡夫往往聽到事實真相聽不懂，不以為然，聽佛的方便說，有的時候還可以點點頭，說得不錯，說得很好。因為真實的與我們的習慣往往完全相反，所以很難接受。譬如說，經上常講的，斷了見思煩惱，我執就破了，法執沒破。破一品無明之後，法執也破了，這個說法是方便說，不是究竟說。為什麼？我執破了，法執沒破，試問問誰執著法執？還是有個我，要沒有我的話，哪個人執著法？等覺菩薩還有一品生相無明沒破，誰沒有破最後一品生相無明？由此可知，還是有個我在。到什麼時候那個我才真正沒有？最後一品無明也破了，我們講的圓滿究竟佛果，那才叫真的那個我斷得乾乾淨淨，一絲毫我執都沒有，這個念頭都沒有了。由此可知，等覺菩薩還有微細的我執，所以說破我執談何容易。粗的我執是講身相，因為一切眾生把身執著是我。所以阿羅漢破我執是破身見，這是見思煩惱裡第一個身見，是破這個，這是最粗的我相。《金剛經》上前半部講四相，我相、人相、眾生相、壽者相，後半部講我見，我見就是微細的我執，我相就是很粗的我執，阿羅漢是破我相，我見還在。所以要捨到底，到最後那一品生相無明還是要捨。
這些話說起來容易，做起來卻很不容易。不要說捨我見、我相，我所有的，身外之物你就捨不掉，「我所有的」都捨不掉，「我」怎麼能捨得掉？於是才真正明瞭大乘佛法修行不容易！你要不能捨，說實在話，你就出不了三界六道輪迴，不管你怎麼修，你修得再好，定功再深，智慧再大，只要你還有我見、我相，你還在三界之內，你出不去。這就是所謂修行人多，證果的人很少，道理就在此地。我們想在這一生當中了生死出三界，怎麼辦？唯一的辦法，念佛求生淨土，叫帶業往生。帶什麼業？我見、我相沒斷，沒斷能往生，但是要曉得沒斷不能出三界，可是沒斷能往生，這就是淨宗法門的帶業往生。除這一門之外，其他法門那看你的本事，你能不能破我執？你能不能破法執？就像平常所講，你有能力破我執，你出得了三界，不能見性。你有能力再破法執，你就能見性，雖然明心見性，要比起往生西方極樂世界的那些人，說個實在話差遠了。
西方世界的人一往生，諸位細細念念《無量壽經》你就明白了。一品煩惱都沒斷，生到西方極樂世界，既使是凡聖同居土下下品往生，到達西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，他的智慧神通道力、種種受用等於阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩是八地菩薩，這一下就把你拉得這麼高。你依照般若法門修學，真的功夫很得力，我執、法執都破了，不錯了，這個果位也是法身大士。法身大士什麼地位？圓教初住以上，這麼個地位。如果是圓初住的菩薩，實在講也很令人羨慕了，他要想修到八地，需要經過兩個阿僧祇劫，這是世尊在大乘經上講得很多。第一個阿僧祇劫修滿三賢位，十住、十行、十迴向這三賢位，三十個位子；第二個阿僧祇劫從初地到七地，你看修滿兩個阿僧祇劫；第三個阿僧祇劫就是八地、九地、十地。西方極樂世界生到那裡就得到了，用這個方法，縱然明心見性，見性成佛，還要修滿兩個阿僧祇劫才能跟西方世界人比一比。所以不能相比！這個事實真相搞清楚了的人，哪有不往生淨土的道理？眼前擺著種種法門，無量無邊法門，他也不會動心，為什麼？我這一招成就了，你們都比不上，道理在此地。我不能往生，我比不上你們，你們都比我高，我一往生，你們比我差遠了，這是事實。所以我們在《華嚴經》上看到，連文殊、普賢都發願往生。文殊、普賢是什麼人？毘盧遮那佛旁邊的兩位大士，這樣的人還要發願求生淨土，淨土之殊勝可想而之。
我們看底下這段，剛才說的，「等覺菩薩尚有一分法執未破」。諸位要記住，這一分法執未破，誰執著這一分法執？當然還有個我，要沒有我，哪個人執著法？所以，等覺菩薩還有微細之我。「必至佛果，方究竟捨」，我、法捨盡了，「故佛法自始至終祇一捨字，捨者，正是不住空，不住有」，空有二邊都捨。不住空是樣樣都做，做得很起勁，這是捨空；不著有，雖然樣樣都做，心裡頭若無其事，一絲不掛，沒有牽掛，這就是菩薩行，這就是修學大乘。前面說得很好，江味農居士在《講義》裡面給我們舉例子說，修淨土的人一心專求西方淨土，依照三經裡面教訓去做，不住空；對於娑婆世界一切依正諸法毫無留戀，不掛在心上，不住有。念佛人確實空有二邊不住，跟《金剛經》上講的修行綱領完全相應。「心量大到無量無邊，方是阿耨多羅三藐三菩提」，這句話也是我們不斷在重複，時時在勸勉，心量要大，要發大心，修大行。修大行就是日常生活，穿衣吃飯都是大行。所以這個大，就是從你心量上，把所有一切行，點點滴滴都變大。這是我在前面說的，我們點點滴滴都要給虛空法界一切眾生做榜樣，就像本師釋迦牟尼佛做個樣子給我們看一樣。我們學佛菩薩生活的樣子，就是上求佛道，我們能夠在自己生活當中做出來給別人做好榜樣，就是下化眾生。心量是清淨、是平等的，願力是幫助虛空法界一切眾生，這樣的心行就是無上正等正覺。所以佛法要做，就在日常生活當中。再看下面這段經文：
【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。】
這句話更深入為我們說明，不住相布施的所以然。「佛意若謂，汝等眾生，能就身相見汝之本性耶。」這個如來，《金剛經》上說的如來跟佛意思不一樣，凡是用佛，是從相上講的，凡是用如來，是從性上講的。所以，見如來是見真如本性，如果是見佛，那就是見佛的相，見佛的相好，報身或者是應身，那是見佛的相，意思不一樣的。如來是自性，是自己的真如本性。這個『身相』，諸位也要知道，因為他並沒有說三十二相，他要講三十二相那就是佛的相，因為我們人沒有三十二相。他沒有加上三十二相，這「身相」就是一切身相，換句話說，是不是可以從相上去見性？就是這個意思，能不能從相上去見性。
「此科是將上來所說之理，再說明其所以然，上文所說種種道理，最要緊者，即反覆陳明不住於相。而均歸結到可以身相見如來一句。」教你不住相，也就是不著相。「不住於相，要在證性也」，目的就是見性，見性才能見到事實真相。「執相即著有，不執即著空，是一切凡夫通病，小乘與凡夫相反，了知身相是幻」，他不執著身是我，「證得偏空」。這個偏，就是他證得的空性不是圓滿的，是偏的，因為他只離開了一半，另外一半沒離開，所以證得偏空。「而了生死，出三界，然又得一病，病在著空，此空仍是相。」小乘人著了空相，這是世尊說他墮在偏真涅槃，墮無為坑，把偏真涅槃說作無為坑，就是它著空。偏真涅槃，比起我們凡夫，他不造業，凡夫天天造業，他不造業，雖不造業他不見性。所以，他所得的不是究竟的，不是圓滿的，也不是真實的。我們翻過來看二十五頁。
「須知有體必有用，有性必有相。」性相體用是一不是二，凡夫、二乘人沒有智慧，怎麼沒有智慧？都把這個事情分作兩截，性不是相，相不是性，體不是用，用不是體，他硬要把它分開，這就迷了，於是就有分別執著妄想。諸佛菩薩知道是一，所以真正大覺之人，他們生活環境叫一真法界。迷惑顛倒，所以叫做十法界，十是表法的，十不是數字，十是個代表字，代表什麼？代表多，代表無量無邊。天台家從十法界裡面說百界千如，十個十就一百，就一百個法界，從百法界再擴展就無量無邊的法界，這是虛妄。為什麼會有無量無邊的法界？都是從分別執著妄想裡頭變現出來的，離開分別執著妄想，法界只有一真。法界真的是無量無邊，每個眾生有每個眾生的法界，兩個人的法界決定不一樣。為什麼不一樣？他的分別執著妄想不一樣，所以他的法界不一樣。我們今天科學裡面講磁場，他磁場不一樣。就是一個人，是不是一個法界？不，一個人也無量法界，為什麼？他那妄念，前一個妄念不是後一個妄念，後個妄念跟底下的妄念又不一樣，一個人也無量無邊法界。這個事情就麻煩大了，如何能回歸到一真，回歸到本來面目，本來面目是一真，方法就是叫你捨，叫你放下，放下一切分別執著妄想，回歸到自性。自性，心是清淨的，心是平等的，從清淨平等裡面，流露出大慈大悲，幫助那一切還沒有回歸自性的眾生，幫助他們回歸自性。這就叫廣度眾生，發這樣的心，這叫大菩提心。
所以，一定要了解事實真相，盡虛空遍法界是一個整體，盡虛空遍法界是一個自己。別人不承認，他迷，他在迷；我們承認了，諸佛如來承認了，他覺悟，明白了。「祇須知相之虛妄即可」。只需要知道，學佛的人只要知道一切相都是虛妄就行了。知道虛妄就不執著，知道虛妄就能放得下，放下很快樂。不知道的人，放下好苦，知道的人，放下很快樂，放下很自在。「如又執著空即墮於斷滅」，其實是不是真的能斷滅？不可能，斷滅不了的，這個相滅掉，那個相又生，哪能滅得了？古人說這句話，唯恐聽的人不能明瞭，舉個比喻說，譬如以金作器，把金比作體，器比作相。譬如我們用黃金做了一尊佛像，我現在不喜歡這個佛像，我不要這個佛像，我喜歡觀音菩薩像，我把這個佛像給它滅掉，熔化掉。熔化掉那個黃金，一坨有一坨的相，一塊有一塊的相，還是有相。相只是在轉變，不會消滅，一定要明白這個道理，相哪裡能滅？一定要把相滅掉，這是妄想，這錯誤的，相只有轉變，不會消滅。
「性與相是不異」，不異就是一樣，「相即性之表現，性即相之根本」，一個是體，一個是作用。了解事實真相，才知道佛教給我們二邊都不著這是有道理的，這是與事實真相完全相應的。二邊不著，二邊都得到受用，你看這個多好，不執著就得到正用，正受，正常的享受，唯獨正常才是幸福美滿，才是真善美。我們現在世間人，自以為聰明，發明了許多科學技術，把大自然的生態破壞了。這個生活，真善美的生活沒有了，造成生態失去平衡，整個地球被污染。誰做的？都是那些自以為聰明的人做的，自作自受。有些科學家提出警告，地球上環境的污染如果沒有法子改進，還繼續不斷再增長，五十年之後，地球上就不適合人類生存。他說得很具體，水被污染，水有毒，不能喝；空氣被污染，不能呼吸，那人怎麼活？我們想想看，他能不能改進？沒有法子改進。今天講環保，每個國家地區只抱著我這個地方乾淨就好了，你那裡污染我不管。沒有共識，都是自私自利，都幹一些損人利己的事情，到最後結果是同歸於盡。這真的叫愚痴，真的是佛經上講的可憐憫者。五十年還有一段時間，我們在這裡辦往生的事情是足夠了。到五十年，這個地球不能居住，我們移民，我們移到西方極樂世界去，我們有好地方去。也就是說我們在這個世間，在這短短的時間之內極力宣揚淨土，告訴大家，我們還有一條生路可走，還有個好地方可以去，這個地方是決定去得了的，決定是真實不虛。
「佛教人修行，原為度眾生。」這個度眾生，大家一定要了解這句話裡的意思，就是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生覺悟，幫助一切眾生了解事實真相，幫助一切眾生離苦得樂，這個叫度眾生。「若著空無為，如何能度。」著空無為是二乘人，聲聞、緣覺，所以佛呵斥他們叫自了漢。有些人誤會，認為修淨土的人也是自了漢，聽說西方極樂世界好，趕緊到那裡去避難，這個觀念是錯誤的，完全錯了。這是不讀大乘經的過失，更沒有讀淨土三經的過失，他沒有去讀。明白人都讚歎，淨宗乃是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，真正是究竟圓滿。為什麼？因為要廣度眾生，必得要先度自己，你自己沒有得度你怎麼能度眾生？到達到西方極樂世界，自度跟度他同時圓滿，這個很不可思議，這是所有一切大乘法門都不能夠比的。三經乃至於淨土五經裡面，這個意思說得很究竟、很徹底。
「故般若要二邊不住」，我們一開頭，下手就要從這裡做起，空有二邊不住，「必不住有，不住空，方能稱性」。這就是所謂稱性起修，那你要問，稱性起修怎麼個修法？前面說過，穿衣吃飯就稱性起修。穿衣吃飯是事，不著空，不著穿衣吃飯的相，這不著有，空有二邊都不著，這就稱性。你今天一定要想吃什麼，一定要挑什麼口味，一定要穿什麼款式，穿什麼顏色，你著了相。這也就是常講的隨緣而不攀緣，隨緣就是二邊不著，攀緣就是執著，隨緣的生活是自在的，攀緣是痛苦的。稱性起修，由此可知不難，難在明理，理的確是很難明瞭。理明瞭之後，在事上修的確是不難，穿衣吃飯工作，處事待人接物，沒有一樣不稱性，沒有一樣不是菩薩道。從這個地方能真正看出來，大乘的修學何等的活潑自在，這才得真實受用。
「千經萬論，無非說明此理，發揮此理。」佛法確實就像孫中山先生所說的知難行易，而不是知易行難，知難行易。所以，釋迦牟尼佛要用四十九年，苦口婆心的來跟我們說，知太難了。做很容易，確實很容易，像《彌陀經》上講的，求生西方極樂世界，若一日若二日到若七日成功了，怎麼不容易！利根的人一天就行了，鈍根的人七天也能成功，才曉得容易。為什麼感覺到這麼難？換句話說，我們道理沒有搞清楚，正如同前面所說的，兩大因素，第一個修行不得扼要，第二個理論沒搞清楚，這是兩大障礙。理論搞清楚了，修行的要領你一定抓到。這個扼要，在整個世尊教學當中，講到扼要就是念佛往生法門，這是無量法門當中的扼要。在念佛法門裡面，真實究竟的扼要就是持名念佛，我們今天確實這個扼要抓到了，為什麼用功還不得力？這個不得力，實在講是理路不明。我們用的是疑惑的心去念，用的是雜亂、妄想心去念，所以不能成功，道理在此地。因此，不能不從讀經下手，讀經可以明理，讀經就是戒定慧三學一次完成。
要想培養戒定慧的根基，諸位從《無量壽經》上下手的人，至少要把《無量壽經》念一萬遍。一萬遍念下來，確實心定了，智慧開了，為什麼？清淨心起作用就是智慧。我們現在的心，是妄想心，是雜亂心，所以起作用不是智慧，是妄想分別執著。心地清淨了，清淨心起作用就是智慧，就是這部經上講的般若智慧。所以用讀經這個方法，可以能夠開自己本性本具的般若智慧。一萬遍經是一個方法，一萬遍讀了之後智慧還不開，你就讀十萬遍。一萬遍讀下來，心還定不下來，就說明煩惱習氣很深，就是俗話講的業障很重。不要懷疑，繼續努力，決定能夠破煩惱障，而且讀經能破所知障，二障都能破，所以這個方法非常之好。等到清淨心現前，經讀不讀沒有關係，到那時候一句佛號就夠了，那句佛號才叫有力量。我們今天的佛號沒有力量，念佛不是常講嗎？要一心稱念，我們現在沒有得一心，用一萬部《無量壽經》、十萬部《無量壽經》，求什麼？求一心，就是求清淨心。得到一心，然後念佛，句句佛號都放光明，遍照大千世界，不一樣！我們現在這個佛號喊了沒用，像小朋友唱歌一樣，有口無心，念得是字正腔圓沒錯誤，可是什麼意思不知道，不相應。所以，要懂得這個意思，一心稱念。
「此處身相，指上自諸佛，下至一切眾生，皆是此相。」剛才說過，因為經上只講身相，所以可以指一切眾生的身相都包括在其中。如果指三十二相，那一定是指佛的應身，如果是講具足相，那是指佛的報身，名相不相同，它所指不一樣。「引申其義則可遍攝一切法相」，從這兩個字就含了所有一切法相。實在講意思就是說，可不可以從相上見性？這是世尊所問的裡面含著有這些意思。實在講，字字句句所含的義趣是無量的深廣，我們怎麼說也只能說出其中一滴而已，真是大海一滴。再看下面須菩提尊者答覆的，這答覆是「雙明」，雙明是答的句子是雙關語，這是說話的技巧。
【不也。世尊。不可以身相見如來。】
「不也，世尊之不，是唯唯否否，不可作否決解，既答不可，復說可以，故是雙明。」這個『不也』不是否定的意思，意思是「不能這個說法」，是這麼個意思，不可以這樣講法。換句話說，應該看哪方面來講，不能這樣講法，所以是唯唯否否。這裡面就含了兩個意思，不可以身相見如來，也可以身相見如來。意思是如果是著相，那就不可以身相見如來，如果不著相的話，見相就是見性。所以，意思是雙關的，就看你著不著相。「不可以相作性，就身相見如來，然相由性現，性相不二，亦得以身相見如來，顯示性相無礙，相不障性」，性也不礙相。我們再看下面經文的解釋：
【何以故。如來所說身相即非身相。】
《金剛經》裡面的句子，讀法有很多種，必須要懂得，否則的話，意思就會會錯了。譬如前面這個句子，「不也，世尊」，底下這句就有兩個讀法，一個是在「不」那個地方斷句，一個是在「不可」那個地方斷句，「不，可以身相得見如來」，「不可，以身相得見如來」，它是兩個意思。《金剛經》像這樣句子很多，這才能顯示理事、性相其中微妙的關係，我們才把事實真相能看清楚。看到這一面，看不到那一面，那不是圓滿的。不圓滿就不能沒有疑問，不能沒有分別，不能沒有執著，造成這些麻煩的事情出來。所以就要深解，面面俱到，清清楚楚，沒有意見了，這才明瞭。譬如我們舉個例子，我們把這個杯蓋放在這當中，你們這邊人看，這是凸起來的，這邊人看是凹進去的，兩邊人就要打架了，我看到是凹的，這邊說是凸的，誰也都不服誰，沒看到真相。如果兩邊都看到的人，一句話不說了，就這麼個道理。《金剛經》這些經文句子，你要會讀的時候它面面俱到，這是說法的善巧，可是聽的人要會聽，這也是《金剛經》難讀、難說的地方，難說當然就難懂。我們看註解。
「性即相之體。」我們今天講現相，自然現象，體是講萬相的本體，就是自然現象的本體。這些大自然，乃至於整個宇宙，我們今天所觀察到的無量的星球，從哪裡來的？怎麼會產生的？佛在經上告訴我們，都是真如自性變現之物。為什麼會變現的？是從一切分別執著裡頭變現出來的。佛講一切法從心想生，就是法相唯識學家所講的唯識所變，識就是分別，所以一切法從心想生。十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，就是因為你有無量無邊的念頭，如果幾時真能夠做到一念不生，法界就是一真。一真就是禪家所講的本來面目，是父母未生前本來面目，那就是真正的自己，沒有起變化的，真正的自己。
「相即性之用」，自性的作用，它就起相，它就現相。「相非性不融，性非相不顯」，它的關係太密切了，實在講，我們沒有法子講，因為講密切，總有兩樣東西才密切，一個東西還講什麼密切，密切也談不上。所以說講到這回事情，要講到真實是「言語道斷，心行處滅」，不能開口。不但不能開口，還不能動念，為什麼？因為它是一，二就可以說，我們講相融，二才相融，性跟相相融，二；它本來就一，融個什麼。所以佛說法很難，不能說也勉強說，你一定要體會他的意思，不可以執著言說相，你要執著在言說，執著在名相上，根本不能解佛所說意。這就是大乘法裡常常教導人，離言說相，離名字相，離心緣相，心緣是什麼？我們思想，不能想，一想就歪了，就錯了。能夠這樣，用這個心態來聽經，就能領悟，知道佛給我們說些什麼，才能相應，才能夠契入，契入就是真正明瞭。所以，性相是一，不是二，這千真萬確的事實。
「離相即無性，離性亦無相」，就像金跟器一樣，離開金哪有器，離開器金也不可得，也沒有，因為它是一體，它不是兩個東西，它是一個東西。所有一切萬相跟自性的性體是一個東西，而後才曉得，佛菩薩為什麼這樣愛護眾生，為什麼這樣慈悲照顧一切眾生。而眾生對佛菩薩還侮辱他，還毀謗他，還想盡方法把他消滅，諸佛菩薩若無其事，還是一樣照顧，一樣慈悲，為什麼？因為是一，不是二。所謂是同體大悲，真的了解它同體，真的證得了同體，所以這個慈悲是無條件的，無緣大慈。無論佛菩薩示現什麼樣的相，無論佛菩薩說什麼樣的法，只有一個目的，令一切眾生開悟而已。這是我們要曉得的。我們學佛就在這個地方下手，就在這個地方學習，所謂在起心動念、言語造作一切皆是，這個修行就得門路，就得方法。
所以關鍵「但看執著不執著」，這是關鍵，「著相，即為障礙，不得見性，不執著，即不落二邊，般若之理，全在於此」。金剛般若在哪裡？就在穿衣吃飯，就在交際應酬，就在處事待人接物，哪一樣不是金剛般若？金剛般若就浮現在我們生活之中，你就得到受用了。「須要觀照，仔細用功」，觀照是初步的入門，用現在的話來講，時時刻刻提醒自己，這就叫觀照。保持高度的警覺心，不執著，不迷，執著就是迷，在日常生活當中起心動念，保持這個警覺。一念，有個執著的念頭，馬上就覺得錯了，應該要放下，放下就是布施。諸位千萬不要把布施認為寺廟裡面捨一點財，這叫布施，那就錯了。布施是捨，把我們錯誤的想法捨掉，錯誤的看法捨掉，把我捨掉，我所有的捨掉，要從這個地方用功才行。把煩惱捨掉，把憂慮捨掉，把一切牽掛捨掉，然後就可以把生死捨掉，六道輪迴也捨掉，到最後，無上菩提也捨掉，你才真正成佛了。《金剛經》後半部，就唯恐菩薩一切都捨掉了，無上正等正覺捨不掉，那還是個累贅，那還不行。所以，連阿耨多羅三藐三菩提也不執著，也捨掉，這才到一絲不掛，圓滿菩提，那真的叫圓滿菩提。這就是觀照，這就是仔細用功的意思。
在生活當中，念念之間，點點滴滴都不能執著，都要放下。你不做不知道，做了才曉得，放下快樂！放得愈多愈快樂，真的是法喜充滿。放不下的人，一天到晚愁眉苦臉，好可憐！所放不下全是假的，實在講他一樣也得不到。放下一切，這是正常的生活；一切不肯放下的，那個人不正常，生活也不正常，那才叫真苦，苦不堪言。你真做就有受用，就有快樂，就法喜充滿。
「約相說是身相，約性說當體即空。」因為相是因緣所生的，因緣用現在的話來講，就是許多條件聚合而產生的，緣聚相就顯了，緣散相就滅了。所以相是假相，相是幻有，暫時存在，它不是永恆的存在，只是緣聚緣散而已。實際上，相了不可得，所以當體即空，有什麼好執著的，可見得著相是錯誤的，是大錯特錯。不執著，不執著是正常的，決定正確。不著不是說不得其受用，不著才真正得其受用，而著相的人說老實話不得其用。諸位要是仔細去想想，冷靜去想想，這個道理你就會搞清楚，這裡面得失、苦樂迥然不同。
「相妄性真，故說不可，性能融相，真實即顯，是又何必離相見性，故云得見如來。」這句話裡頭意思是雙關的，意思才是圓滿的。如果你有執著，在相上就不能見性，如果不執著，見相就是見性，差別在這個地方。一個正常的人，心一定要清淨，一定要像六祖所說的「本來無一物」，那個人是正常的人。實在說佛法無不是顯示這個道理，佛法裡面常常把講經說法，把一切度眾生的事業，都說之為法輪常轉，都用輪表示這個意思。輪就是圓，圓心諸位想想，它有沒有一法？圓有心，心裡頭有什麼東西？心裡頭什麼都沒有，有就壞了，有輪就轉不動了，有就變成死的；因為心是空的，沒有，所以輪會轉。那個心真有個東西固定，它能轉嗎？不動了，諸位要曉得，如果我們心也沒有了，我們就活了，盡虛空遍法界都活了。如果我們心裡有一點，死了，死在六道裡頭，大家好好去想想這個意思。佛法裡用輪相來做標誌，來做表法，非常有味道。心要空，心要寂，寂就是寂淨，一塵不染，這是真心，這是本性。心裡有一絲毫染著，心上有病，心有病才現種種幻相。就像眼睛一樣，眼睛正常，眼是很明亮的，眼睛一有病，就會看到空中亂七八糟東西出來，道理是一樣的。凡夫的心有病。
佛法實在講是很難講，很難體會，有些人聽了，一切都不要掛在心裡，一切都放下，那我那些家親眷屬什麼都不要了，這人是不是太無情無義了，那還能算是人嗎？難講之處！心真正到清淨的時候，清淨心裡面生出來的叫大慈大悲，在事相上，對你家親眷屬照顧得更圓滿、更周到。因為經上講行於布施，不住於相行於布施，才大慈大悲，照顧得更周到、更圓滿。那裡像你現在，你現在嘴裡說照顧，實際上缺點太多了，為什麼？沒智慧，完全落在感情上，情，迷！你是迷惑顛倒的照顧。恢復到清淨心，那是圓滿智慧的照顧，怎麼會一樣？佛法裡面講的慈悲，跟世間講的愛情，實在講是一樁事情，從自性清淨心裡流出的愛叫慈悲，從迷惑顛倒感情裡流出來叫愛情，一樁事情。源頭不一樣，一個是從真心、從清淨心裡頭流出來的，從般若智慧流出來，一個是從迷情裡頭流出來的，迷惑顛倒，自以為是。像這些地方不能不清楚，不能不明瞭。
底下這段經文，這兩句非常重要，是把整個修行的總綱領、總原則說出來，「凡所有相，皆是虛妄」。
【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。】
小註裡頭說，這兩句「說明身相義含一切現象，一切人物事，乃至虛空也」。身相兩個字的意思包含這樣的深廣，全是虛妄而不實的，因為它是因緣生法，虛空還是因緣生法，這是我們很難理解的。但是我們從比喻當中能得到一個彷佛，譬如作夢，我們在夢境當中有虛空，那個虛空從哪來的？夢一醒，虛空也沒有了，夢中的虛空沒有了。作夢的時候，明明夢裡虛空現前，夢醒了，虛空也沒有了，由此可知，虛空也是緣生法，也不是真的。我們現在這個虛空怎麼來的？我們自性清淨心迷了現出來的。禪宗常說，粉碎虛空，到朗然大覺的時候，虛空就沒有了。而《楞嚴經》上說虛空的來源說得更清楚、更有味道，「晦昧為空」，《楞嚴經》上解釋宇宙自然現象，說得很多，說得很詳細。實在講，非常可惜西方的科學家沒有讀《楞嚴經》，他要讀《楞嚴經》，必然是領悟的能力比我們一般人強得太多了。
「既知虛妄，不可馳求，不可住著。」一切都是虛妄的，求什麼？一切馳求的意念斷掉，你的生活就得大自在。不求我怎麼有？不求還更多！為什麼？一切諸法是自性本來具足的，六祖能大師在《壇經》裡說過，「何期自性，本來具足；何期自性，能生萬法」。西方極樂世界依正莊嚴，大家看到《觀無量壽佛經》，看到《無量壽經》，羨慕的不得了，那個東西是阿彌陀佛製造的嗎？不是的，是阿彌陀佛求的嗎？不是的，自然現前的。諸位真正能恢復到自性清淨心，所有一切受用自然現成。不像現在迷惑顛倒，樣樣要拼命去苦求，求還求不到，叫求不得苦！求到了又得不到，過兩天又丟掉了，患得患失，過這個苦日子。所以不必要求！只管去無住相行布施就對了，因為行布施是修福，你天天在修福，哪有不得果報的道理，天天在種因，因必有果。反過來看看我們，我們今天沒有修，沒有修福，就是幫助家人、照顧家人，每天做點家事，怨聲載道，不甘心、不情願，所以得的果報有什麼好處？當然不是好果報。
菩薩做家庭主婦，歡歡喜喜，他在那裡度眾生，他在那裡修布施波羅蜜，他得的果報就自在。你看，同樣是一樁事情，用心不一樣，果報不相同。菩薩心量廣大，所得的福報是無量無邊，福德亦不可思量這句話是真的，這不是形容詞，確實是如此。所以，心量廣大，心量清淨慈悲，點點滴滴的小的布施得的福報不可思量，我們要從這上去做。不可住著，決定不能夠著相，心裡決定不能夠有牽掛，讓自己心保持著永恆的清淨。無論在順境、在逆境都能保持著清淨心，都能盡心盡力去修布施，就是幫助一切人、幫助一切眾生而不住相，這就對了。
「回光返照，從速歸性，不至墮入輪迴」，這個樣子決定永脫三界，為什麼？你所造的不是輪迴業，輪迴業是什麼？住相就是輪迴業，不住相就不是輪迴。所以，無住相布施，那就是華藏世界，就是極樂世界。
今天我們就講到此地。
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