孔子看到这个情形，正好抓住机会教育。所以真正是诲人不倦、循循善诱，在这样的艰难困境都不忘教化自己的弟子。孔子怎麽说？『子曰：君子固穷』，这个固可以做为固然讲，君子固然有行不通的时候，穷困潦倒，处处都有挫折、有障碍，甚至可能快要饿死了，君子也会遇到这个时候。但是君子跟小人不一样，『小人』遇到这种情形，『穷，斯滥矣』。滥就是滥做、胡作妄为，原来所行的道也不行了、也放弃了，礼也不讲了，当然信心更是退失了，这是小人。君子不会改节，小人会改节。你看孔子这一句回答，心平气和，也没跟子路发怒，这一点就让子路很羞愧。孔子真正是君子，以道自处，不会因为道行不通而放弃自己的追求、而改变自己的节操。小人反是，遇到行不通的时候就起烦恼，就会怀疑，甚至会胡作妄为。
在《孔子家语》裡面有「在厄」这一篇，孔子在陈国遭厄运，「在厄」这篇对这段记载得比较详细。这段我把它摘抄下来，也跟大家分享一下，这是子路跟孔老夫子比较详细的对话。实际上可以做为这一小段《论语》很好的注解。《孔子家语》裡面是这样说的，也是在这个情形下，在陈绝粮的时候，「子路愠」，也就是这裡讲的，子路烦恼了、恼怒了。「作色而对曰」，对孔子，他的脸色也很不好看，甚至连师生之礼都不讲求了，跟孔子说，「君子无所困，意者夫子未仁与，人之弗吾信也」。他说，君子应该不会受困乏的，意者就是大概是，就是想像当中，大概是夫子您（这指孔子）还不够仁，您不够仁心，所以人们不相信我们。人之弗吾信也，弗就是不，人不相信我们，那是因为您还不够仁。下面又说，「意者夫子未智与，人之弗吾行也」，大概是夫子您还不够智慧，所以人们不肯行我们的道，就是不肯依教奉行。说得挺有道理，君子反求诸己，人家不相信我们，人家不能依教奉行，那是我们自己仁、智不够。但是，这个话用来反求诸己是对的，不是用来指责别人，特别是怎麽能指责老师？子路用这个话指责老师来了，这是大不敬！子路又说，「且由也，昔者闻诸夫子，为善者，天报之以福；为不善者，天报之以祸。今夫子积德怀义，行之久矣，奚居之穷也？」他这个话，确确实实可能很多学习传统文化的人都有这种疑问。在一帆风顺的时候学习传统文化，当然就很高兴；遇到了挫折的时候，往往对传统文化、对圣贤教育就丧失信心，子路也给我们做这个表演。
子路在这说，且由也，由是子路自己的名字，就是自称了。昔者闻诸夫子，我过去听过夫子您讲过（夫子就是称老师），说为善者天报之以福，这就是善有善报；为不善者天报之以祸，这就是恶有恶报，这就是因果。你看孔老夫子教什麽？也是教因果教育，种瓜得瓜，种豆得豆；种善因得善果，造恶因得恶报。《尚书》上也讲，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。一个人行善积德，天降之以福，降吉祥；如果做不善、造恶，天降之以灾殃、祸患。孔子注《易经》裡面讲到，「积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃」，这是从一个家而言。这个馀庆、馀殃，这裡特别要提一下，是对家裡的子孙后代而言。您是一家之长，您行善积德，您的子孙得到馀福，馀庆就是馀福。讲馀福，当然还有个本福，你根本的福，外面剩馀的是给子孙，根本的福给谁？给自己。给自己，怎麽样消受这个福？来生消受。所以孔子讲馀福，这个话很有味道，如果不是你自己还得根本的福，来世得根本福，孔子不必讲馀福，就讲「积善之家必有庆，积不善之家必有殃」就可以了，为什麽还讲馀庆、馀殃？证明人生不是这一期生命就完了，还有来生，来生自己享受的是你的根本福，你自己修来的，而你的馀福给子孙。反之，作恶的，作恶有馀殃，馀殃也是子孙遭报应。还有本殃，本殃是自己将来堕三恶道，那个是真正的灾殃。
所以从子路这个话我们就可以得知，孔老夫子也是在提倡因果教育。所有圣贤无不提倡因果教育，儒释道三家都讲因果。道家讲的比儒家更多、更细，你看《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，统统都是讲因果。佛家讲因果的篇章就更多，告诉我们，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」。所以真正把因果道理搞透彻，深信不疑了，这个人做君子、做圣贤不难；如果对因果道理还不完全透彻明瞭，还会有怀疑，那是自己障碍了自己成为君子、成为圣人。你看子路在这就起疑惑了，境界现前，平常所信的因果的根不够深，于是怀疑。他就问，夫子您不是告诉我们善有善报、恶有恶报，怎麽今天你行善，「今夫子积德怀义，行之久矣，奚居之穷也？」您老人家积德怀义，修善积德，一心就想着为天下苍生，不为自己，大公无私。你怀义，仁义存心，你行之久矣，你做了那麽久，天天都在干，干了几十年，奚居之穷也？这个奚是当何字讲，就是你为什麽现在还这麽样穷困潦倒？你都快饿死了，这不是行善有恶报吗，因果又怎麽讲？你看，子路有疑惑。实际上他是代表了我们大众，他跟夫子这麽久时间，尚且都会有疑惑，那我们学习圣贤教育会不会也有疑惑？这个疑惑要是不解除，境界现前的时候，我们往往过不了关。所以君子和小人就在境界上可以分判，君子没别的，就是深信因果而已，他能深信因果，他乐得做君子；小人不信因果，冤枉做了小人。他放弃他的操守，做了小人，能不能改因果？还是不能改变因果，该怎麽受报还是怎麽受报，你看这不是冤枉吗？
子路这个疑惑确实也是难免的，为什麽？夫子教给他善有善报、恶有恶报这个道理，子路只是想到这一世，没有想到三世因果。他曾经就向孔老夫子问过这个问题，《论语》裡面的，子路有一次问，「敢问死」，问老师死的道理，也就是人死了以后还有没有什麽状况，子路好奇又问。孔子没有正面答覆他，只说了一句「未知生，焉知死？」你还对生的道理没完全透彻明瞭，你对死的道理更不能透彻，你更不知了。所以让子路先求知生，把眼前做人的道理先做好，再能跟你讲高的，这就是所谓下学而上达。这下学就是基础学科，做人得先做好，然后再给你提升，这一世做好了，再给你讲三世。不是孔子不承认有三世，他承认有三世，你看《易经》裡面就讲到，他注的《繫辞传》，孔子自己写的，说人投胎时候的状况，「精气为物，游魂为变」，这就是讲人投胎时候的状况。精气为物，这是讲父精母血，受精卵是做为载体，这是生命的物质基础。还有一个游魂，游魂为变，游魂跟受精卵结合了，这才成为生命，否则不能叫生命。所以孔老夫子对投胎的状况他也明瞭。但是这个情形对一般人讲，别人不懂、不能理解，他很少说，这属于上达的部分。提高你的灵性，提高你来世的境界，那你这一生先把人做好，下学而上达。对子路只能讲下学，先让他把人做好，先做个君子，然后再来提升他。所以子路就不明瞭三世因果，不光子路不明瞭，曾子都不明瞭。人们一般都认为曾子比子路要高，曾子还作过《大学》。你看曾子在《论语》裡面就讲，「仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」这是讲任重而道远，我们君子要以仁为己任，一生行仁道，一直行到老死，死而后已，死了之后才停止。这是很遥远的事情，任重而道远。
蕅益大师在注解这一章《论语》的时候就说，实际上「死而后已」这句是有点遗憾，为什麽？死了不能已，死了还不已，不是死了就完了，死了之后还是要以仁为己任，生生世世以仁为己任。这种人是谁？是菩萨，世世常行菩萨道，怎麽能够死而后就已？证明曾子也不知道死了以后还有来世，所以难怪子路对三世因果的道理就怀疑了。孔子这一生遇到这麽多的挫折，不是因为他这一生积德行义所致，是过去生中所造的恶因在现生遇到因缘，它形成果报。形成果报，他还要受，但是受的时候，圣人并不会沮丧，并不会退失道心，就是这裡讲的，不以穷困而改节。为什麽？他明信因果，他绝不会迴避果报，他只是不再造恶因，现在的果报报了，就了（音瞭）了。所以圣人不昧因果，对因果一点都不疑惑、不煳涂，清清楚楚、明明白白，甘心情愿来受，受而绝不改节，绝不会退失道心。所以孔老夫子对子路就有一段这样的开示，这一段开示讲得非常的好，可以给我们每一个学者、学圣贤教育的人做为一个座右铭。要知道学习圣贤之道并不一定是一帆风顺，往往会很多的考验、很多的磨难。我们要有坚定的道心，自然能关关通过，反而能够因这些考验而提升自己的境界。没有这些考验，还不知道自己境界在哪裡，所以感恩这些境界。
所以孔子对子路说，「子曰：由未之识也」，由就是仲由，是子路的名字，老师可以直呼学生的名字，师徒如父子，说「仲由，你还不完全理解」，这个识就是还不明瞭。「吾语汝」，我来告诉你，底下的开示就很重要。「汝以仁者为必信也，则伯夷、叔齐，不饿死首阳」。子路问，是不是夫子你不够仁，因此大家不相信你，所以你有这样的厄运？孔子在这告诉子路说，你以为仁者一定会有人相信吗？如果有人相信才叫仁者，那伯夷、叔齐呢？伯夷、叔齐是仁者，他们两人曾经是殷纣王的臣子，孤竹国的，本来他俩可能要当国君，但是他俩都不愿意当，互相推让，都不做，结果都离开了孤竹国。后来遇到周武王起义，带着兵攻打纣王，他俩还阻止武王，他不赞成武王用革命的方法。后来武王得了天下之后，他俩发誓不吃周粟，不吃周朝的粮食，所以躲到首阳山上饿死了。这两人也是仁者、贤人，很有节操，这是古人讲的忠贞，他们真是做到了。仁者必信吗？那伯夷、叔齐没人信他，所以他就饿死在首阳山，他们是仁者。所以仁者未必是人人都能相信的，如果人人都能相信他，他也不至于饿死在首阳山，就会有人提供给他粮食。
「汝以智者为必用也，则王子比干不见剖心」，子路你认为有智慧的人一定会有被人用的时候，就是都会得到重用，那也未必，如果都是这样，那王子比干呢？王子比干是纣王的臣子，他要劝谏殷纣王，结果纣王大怒，把他的心挖了出来。比干也是智慧的人，他知道纣王这样的无道一直下去，这天下一定会灭亡，所以劝阻。但是纣王不听，所以不用比干，这是比干没遇到明主，遭到这样的厄运。「汝以忠者为必报也，则关龙逢不见刑」，你以为一个人能够尽忠就会有善报吗？那关龙逢呢？关龙逢是夏朝末年的贤臣。夏朝最后一个皇帝夏桀，夏桀是好酒好色，他做了一个酒池，长夜大饮，在那裡穷凶极欲，饮酒作乐。结果关龙逢进谏，请求桀不要这样做，站在那不走，桀不听他就不走，结果被桀给杀害（先对他用刑，然后杀害）。忠者也未必一定会有好报。「汝以谏者为必听也」，你以为劝谏的人提了意见一定就会被人听取吗？「则伍子胥不见杀」。
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