尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道－由弟子规入论语」，今天我们这集是最后一集，讲《弟子规》的最后一句：「勿自暴，勿自弃，圣与贤，可驯致」。我们这次讲解《弟子规》是用《论语》来讲解，每一句、每一段《弟子规》的经文，我们都结合《论语》，从这裡可以看得出来，《弟子规》和《论语》其实是不二的。《论语》讲的是圣贤的道理，《弟子规》是讲落实，把这个道理如何落实到生活，所以《弟子规》是根本。不仅是《论语》的根本，儒家的四书五经、十三经都要在《弟子规》裡面才落实得了。如果没有《弟子规》，四书五经、十三经等于是没有根的花，很快就枯萎，它不是长久的，就不是实学。
《弟子规》最后一句的经文是结劝，总结和劝勉。把《弟子规》裡面所有的这些教导都做到了，圣贤的根本就立好了。如何能够做圣贤？在做好这个根本上再更加好学，就可以成圣成贤。不断的学，不断的拿《弟子规》来对照反省。如果不肯做圣贤，这叫做自暴自弃。为什麽？孟子讲过，「人皆可以为尧舜」，尧舜是圣贤，人人都可以做，你为什麽不做？不做，不就是自暴自弃吗？你问，为什麽人人都可以成为圣贤？因为《三字经》裡面讲，「人之初，性本善」，我们的本性跟圣贤是一模一样的，尧舜可以做到，我们也可以做到。
《论语》裡面讲，「子曰：性相近也，习相远也」，夫子讲的这个性就是我们的自性。自性人人差不多，相近就是差不多，其实没有分别。这个性讲得很深，它是整个宇宙的本体，而我们也是从这个性出来的。但是这个性无相，我们没法看到，甚至连意念都想不到，六根没法接触，所谓不可思议，不能够用思惟达到，更加不能够用语言来表达。它虽然无形无相，但真实存在，就是宇宙的本体。这个道理很深，连子贡这样的弟子都不能够明白，子贡曾经讲过，「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。他说，孔子讲的这些语言，可以做出来的礼仪，包括写的这些文字，都叫文章，可得而闻也，这个我们都可以了解。闻是你能够了解，不只是听，而是说听了就明白了。这些是有相的，容易明白。但是夫子讲性与天道，这个就无相，叫做形而上，无相无形，那就不可得而闻。为什麽？性跟天道都是讲到宇宙的本体，道家讲的道，《道德经》裡面讲，「道生一，一生二，二生三，三生万物」，宇宙万物由道而生，道就是自性。如果你能够见性，你就叫做证道了，你就能与宇宙融为一体，这就是所谓天人合一，那就万事万物你无所不知、无所不能，这是圣人。这个性无所谓善恶，它是清淨本然，人人分上皆有；讲善、讲恶，这个性就不是自性，是习性，习相远也，有善恶不同的人出现。善人，整天都做善的行为，就是善人；恶人，经常做恶的行为。但是他们的本性无所谓善恶，一样的。孟子讲的性善、荀子讲的性恶，都是讲习性，不是讲自性、本性，这个我们要懂得。而成圣成贤是要回归到自性上来，要怎麽样？放下分别执着。有善、有恶，都是由于分别执着而形成的，你要放下才能够见性。
知道人人可以做圣贤，我们就要立志做圣贤，而且这个志向要坚定，志于道，读书志在圣贤。孔子讲过，「子曰：三军可夺帅也，匹夫不可夺志也」。一个大的军队，他的元帅可以被擒杀，但是一个匹夫、一个普通人，他立了真正的志之后，不可夺。人就怕他不立志，立了志之后，他可以克服任何的困难，达到成功，所以志向要高远。孔子有讲过，「子曰：朝闻道，夕死可矣」。朝就是白天、早晨，朝闻道，夕死可矣，早上听闻真道，到晚上死都可以了。说明一个志于道的人，把道看得比自己的生命更加重要，可以为道而死。真正闻道了，明白道其实是什麽，你就知道原来自己是不生不死。为什麽？自性本不动摇，本不生灭，这才是你真正的自己。能生灭的是相，不是性，见性的人他知道本来没生死，只不过是缘生缘灭而已，所以哪还有死？知道没有死，就更加不会怕死。所以，闻了道就没生死了，就怕没闻道，还不能死，一定要好好学道，了脱生死。
学道一定要锲而不捨，努力不放弃，不可以中途而止。在《论语．雍也第六篇》，「冉求曰：非不说子之道，力不足也」。冉求是孔子弟子裡面才艺很好的人，他才艺很好，对于求道的心就不足。所以在这裡他说，「我不是不喜好学老师你的道，只是自己力不足」。不是我不想学，我没这个能力。也有些人是这样找理由的，说自己业障重，不行，我根性很差、我智慧很低，我不可能学得到，学道也不成功，不学了。孔子怎麽答覆他？「子曰：力不足者，中道而废，今女画」。孔子说，譬如一个人走路一样，如果他是力不足，脚力不够足，从这个地方走到那个地方走不到，他走到一半就自然走不动了。废就是走不下去，走到中间就停了。但是今天你不是这样。今女画，女就是你，画就是止，画而不进，停止了。是你自己不想走这条路，是你自己停止，是你不想走。孔子在这裡激励冉求求道，生起这个愿心。其实学道，难就难在你发心难、立志难，人有这个志向，没有做不到的。因为这件事不是求人，是求自己，你自己只要真正想求道，一定能够得道，就怕你不是真的想。不是力不足，是心不肯，那就没办法了。所以孔子在这裡鼓励冉求。
他在「子罕第九」也是这样鼓励人，「子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也」。孔子举比喻来讲，譬如为山，就是堆积一座山。未成一篑，篑是装土的器皿、器具，往往是竹子编出来的，好像畚箕一样。你要堆一座山，古时候没有推土机，要一篑一篑的堆起来，如果尚未完成，就差最后一篑土，你停止了，那就不能够成功了，你要埋怨谁？只能埋怨自己，是自己停止不肯上进。又譬如平地，就好像一块地下面有坑，你要把这个土填下去，使地平起来。你一篑土、一篑土的填下去，进就是再进一步，再填一篑土，往也，那就成功了，这是勉励我们再接再厉。譬如说读书求学，如果我们读着读着，读到一半就停止下来，就自然荒废了学业；如果我们咬紧牙关坚持下去，最后学业就成就了，不可以功亏一篑，这是要懂得的。立志成圣成贤也是一样，平时我们力行圣贤之道，不可以有疲倦的心，不断的要努力。
孔子教导我们不断的提升，不断的增长智慧、仁爱，以及学习礼仪，一直到完美的圣贤境界为止。孔子在「卫灵公第十五篇」有段话说，「子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之；知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬；知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也」。这是讲三个阶段，主要是对领导人说，也包括对任何有官位的人。知及之的之就是讲的天下国家，包括你自己的官位。你用智慧，知是当智慧、智力来讲，用智力得到天下国家，或者得到你的官位，如果不能够以仁为守之（所谓对下面的人、人民百姓要仁爱，要关怀他们），你即使得到天下国家，但是不仁、不爱护人，这样虽然得到了天下国家，必然最后失去，包括官位也一样。所以，有智慧也要有仁德。知及之，仁能守之，得天下，也能够守天下，但是还要庄严面临民众。莅临的莅就是临的意思，面临、对待。如果我们自己不好好修持自己，不够庄严对待民众，民众就不会尊敬你。庄严对待民众了，这裡讲知及之，仁能守之，庄以莅之了，如果动之不以礼，还是未善也。我们的行动如果还有不符合礼的，就还未达到尽善尽美。从这裡看出，孔子是叫我们不断的提升，从未善到圆善，一直到最后成就大乘的境界。在这个思想上我们要不断的去修行，不断的提升，一层一层有次第。
在理上来讲是没有次第，顿悟是可以。孔子曾经讲过，「子曰：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」，孔子讲的话，仁这个境界离我很遥远。仁的境界就是圣人的境界，仁是一体，圣人看宇宙众生与自己一体，「天地与我同根，万物与我一体」。这个境界离我远不远？不远，是你一念之间，不离开你的心，心是主宰。我欲仁，我如果真正发心行仁，立志成圣成贤，斯仁至矣，仁的境界就到了，立刻现前。在理上就是这麽快，因为整个宇宙就是你一念变现出来的，一念是仁，天下宇宙归仁，斯仁至矣。这是理上，我们可以这样做到。但是事相上是尽自己一生去努力，不能够中途退心，不能够懈怠、懒散。曾子曾经讲过一句话，「曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？」曾子讲，一个士人，就是读书人，这个读书人是读圣贤书的人，立志做圣贤，但是刚刚起步，他还没成就，立志就不简单了，非常难得。这种人不可以不弘毅，弘是弘大，心量要大，毅是刚毅、勇敢，不畏艰险、困难。因为求仁成圣的道路是遥远的道路，任重而道远，这个使命责任是非常重的，这条道路是很长的，一直走到死才能够确定你是不是真正行仁，对一个人要盖棺论定。其实人的生命是无止境的，不是身体死了就没有了，身体死了之后还是以仁为己任，生生世世都要行仁，这才是弘毅，这才叫做任重而道远，无量劫都要行仁，直至成佛。以仁为己任的人，这是重任，虽然重，但是自己可以担当，你能够立志就能够担当。死而后已，一直到死为止，这是很遥远的，儒家讲一世，但是能够坚持一生也不简单。
曾子本人就是一个很好的样子。曾子临死的时候得了病，卧床不起，当时鲁国的大夫季孙子为他送来一张大夫专用的竹蓆。曾子不是大夫，不可以用这个竹蓆，用了是不符合礼，但是曾子他不知道，季孙大夫也是好心送一张蓆子给他，尊重他。结果有个童子来到曾子床前看到，「这张蓆子是大夫用的，这麽漂亮」，就这样说。曾子听之后吃了一惊，即刻叫人把这蓆子换下来。他的儿子在旁边就说，你的病情这麽重，现在的身子不可以移动，等你好了再换也不迟。曾子说不可以，我宁可守礼而死，不可以违礼而生，快点给我换。结果大家七手八脚把这蓆子换下来，然后重新再扶曾子睡下去的时候，还未睡稳，曾子就断气过世了。从这个例子可以看出来，曾子一世都不做违礼的事情，道德仁义，非礼不成，曾子真正做到一个克己复礼的人，所以他仁达到了，叫做仁至义尽。唯有义尽才能够仁至，义就是应该做的事，应该做的要做，不应该做的绝对不做，这才能够达到仁至，做一生，做到死为止。
在《论语》裡面有一章讲到，孔子「在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：君子亦有穷乎？子曰：君子固穷，小人穷斯滥矣」。孔子也遇过艰险的时候，甚至有生命危险，他在陈国遭了难，绝粮七日，没东西吃。跟随孔子的这些弟子饿得走不动，从者病，饿出病了，莫能兴，兴就是站不起来，落魄到这样的程度，这是被人围困。所以子路想不通，心裡面就火了，愠见曰，愠就是愠怒，见就是现出来，心裡很不高兴，现于辞色。他来责问孔子，君子有行不通的时候吗？穷就是行不通。子路不是因为饿才生气，他是不能理解孔子为什麽要这样行道，行道行到最后差不多要饿死了，所以他问，君子有没有行不通的时候？本来应该是善有善报、恶有恶报，为什麽做君子做得这麽辛苦？孔子答覆他，子曰，君子固穷，小人穷斯滥矣。君子固然也有穷的时候，就是行不通的时候，甚至可能遇到危险，甚至可能会死。但是君子跟小人不同的地方就是什麽？君子即使是在挫折、危险的处境裡面，不改初心，不改节；而小人行不通的时候，就会滥矣，乱做、乱来，就不守礼了。这就是什麽？也是批评子路，子路对老师这样的态度无礼了。孔子答覆子路，我们听得出来，孔子很温和的回答，一定是平心静气，一点也不着急，所谓生死有命，富贵在天，不要着急。着急的就是不断的提升自己的道德品质，自己的境界。
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