尊敬的各位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道—由弟子规入论语」。上一次我们讲到「馀力学文」，这是《弟子规》最后一部分，裡面不仅为我们介绍学文的重要，学习圣贤教诲，还要用它来指导自己力行，所以学文要和力行并重。
在这一章裡面也教导我们读书的方法，《弟子规》裡面有一章讲到「心有疑，随札记，就人问，求确义」。我们读书一定会遇到有疑问的时候，有问题应该将它记录下来，拿一个小的笔记本将问题记下来，等到有机会了，要向有德行、有学问的人请教，求证正确的意思。这是对于自学的态度，很认真，要一丝不苟。
在《论语．为政第二篇》有讲到，「子曰：由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。这是孔子教导学生子路自学的态度，孔子在这裡叫着子路的名，「由」是仲由。「诲」就是教的意思，「女」这个字是通三点水的汝，即是你的意思，就是我现在教你，你「知之」，你能够知道吗？教导下面什麽内容？「知之为知之，不知为不知，是知也。」就是你知道的就说知道，不知道的就说不知道，这才是一个智者。最后一个「知」字是通智慧的智字，如果是不知说自己知，强不知以为知，这个就不是智者，是一个愚昧的人。这些知识或者智慧，其实通过勤学、力行都可以得到的，只要你能够用真诚心去求，就一定能够求到。但是，如果不知，强以为知，还告诉别人自己知，这是打妄语，用妄心去求知，求不到真知。所以不要怕向人请教，自己遇到疑问，也不可以轻易放过，这才是认真的态度。
不但自学如此，为政也如此。在《论语》裡面我们看到一章「子张学干禄」，子张是孔子的弟子，干禄这个「干」就是求的意思，禄是禄位，求禄位，即求一个职位，意思就是办政治。子张在这裡问怎样能够办政事？孔子回答他，「子曰：多闻阙疑，慎言其馀，则寡尤；多见阙殆，慎行其馀，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣」。这个「禄」不仅是指办政事得到禄位，其实包括求福报。你怎样才可以得到福报？孔子在这裡指导你，总结起来就是谨慎两个字。「多闻阙疑」，多闻就是博学，求学要勤奋，学无止境；虽然博学，但是都会有疑问的时候，有不能够完全了解的事情，应该怎样？阙疑，这个「阙」字可以当空字来讲，即是有疑问，你读书读着你觉得这一段有疑问，你不能够完全理解，你才空出来，把它记下来，将来有时间、有机会向人请教，这个就是阙疑，意思就是存疑。「慎言其馀」，其馀是没有疑惑的、确实的，这样的你可以去跟别人讲，讲还要谨言，讲话一定要谨慎，言语要恰到好处，不可以多讲，不可以乱讲。这样就「寡尤」了。这个「尤」是过的意思，过失，就少过失了。
不但要注意语言，还要注意行为。下面讲行为，「多见阙殆」，这是我们所见的事情很多，见闻要广，但是在所见到的事情当中，一定会出现自己还没有理解、觉得可疑的地方。这个「殆」有两种讲法，一种是危险、不安的意思，看了这些事情心裡面不安，觉得要做这件事也是不安；第二个意思是有疑惑。两个意思可以合在一起讲，凡是所见的事情，觉得心有不安，或者是有疑虑，这个就不要去行，叫做阙殆，空出来先不要做。「慎行其馀」，其馀就是没有疑惑的，不会使你心不安的事，你就可以去行去做。但是行都要依中道而行，不可以偏执，叫慎行。这样就能够「寡悔」了，悔是后悔，少做错事，就少后悔。「言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。」讲话少过失，行事少后悔，你的禄位、你的福报就在其中了，你办什麽事都能够办好，政事也是一样。阙疑、阙殆这种认真处事的态度，是在你平时读书就建立好的习惯。
「心有疑，随札记」，这就是培养好习惯。「就人问，求确义」，是要虚心去请教，不可以傲慢，觉得向人请教、向人低头问是可耻的事情，这是错误的观念，要做到不耻下问。
《论语》当中子贡曾经问过孔子一个问题，「子贡问曰：孔文子何以谓之文也？」孔文子是卫国的大夫，叫做孔圉，这个人生前的时候，也做了一些不太光彩的事情，他死了之后，竟然得了一个諡号就是文，这是一个美誉。子贡觉得这个人为人不足道，为什麽他可以能够有这个美誉叫做文？他问孔子。孔子就用两句话来回覆他，「子曰：敏而好学，不耻下问，是以谓之文也」。何以他能够得到文这个諡号？就凭这两个优点。他是聪敏，吸收能力很强，为什麽吸收能力强？因为他专注，他用心学，所以敏。敏而好学，好学自然就会敏捷，不好学的人一定会懒懒散散。敏而好学的人往往学得很好，他就不会很想去常常问人，这个又是好学者可能出现的弊病，不能够虚心请教人，其实都不叫好学。孔文子能够做到「不耻下问」，这个就难得了。这个「下问」，是在高位的人问在低位的人，譬如讲贵问贱、见识多的问见识少的、年龄大的问年龄小的，统统叫做下问。一般人以此为耻，不好意思问，好像问了之后，觉得自己低了一等，这种是执着。孔文子很难得，他是不耻下问，所以他能够谓之文。孔子在这裡讚歎孔文子这一点，当然对其他的他不讚歎，其他不光彩的事不讲，隐恶扬善，这是圣人的厚道。这个人只要有一点值得我们效法的，我们就学他那一点，这裡是着重在好学、下问。
孔子本人也是很好学，他也是常常虚心向人请问。在《论语》当中我们看到「子入太庙，每事问」，这是「八佾第三篇」裡面的一章。太庙是供奉祖先的地方，摆了很多的祭器，进太庙一定要尊敬。孔子进到太庙裡面，见到很多这些祭祀的器皿，它摆的地方，包括很多的礼仪，他就每一件事都向人问。有些人不理解，就在旁边批评，「或曰：孰谓鄹人之子知礼乎？入太庙，每事问」。鄹人之子就是指孔子，因为孔子的父亲曾经在鄹县做过宰官，所以孔子叫做鄹人之子。有人就在旁边说，谁说孔子知礼？入太庙都每事问，他怎麽算知礼？若知礼，他不用问。孔子听闻了之后，「子闻之曰：是礼也」。孔子说，入太庙，每事问，这个就是礼。为什麽？礼的本质是敬，礼者敬矣，敬也已。进了太庙裡面，如果我们不懂事，放置这些器物不是放置在正确的位置，或者这些礼仪不熟悉造成错误，这个是对祖宗的失敬。孔子能够每事问，学得很认真，正是他恭敬祖先的地方，所以他说这个就是礼。孔子不会认为自己不知觉得可耻，第一次入太庙当然有不知道的地方，没人说能生而知之，孔子学而知之，不知就要问，这就是孔子正直的心肠，真诚的心地。
在《论语》裡面「入太庙，每事问」这句话出现了两次，一个在第三篇，一个在「乡党第十篇」，说明弟子跟随孔子，对孔子这个行为印象深刻，可能是不同的弟子分开记录，都蒐集在《论语》裡面，证明孔子不是一次「入太庙，每事问」。问，当然是我们通过学习研究有心得之后去问，才有效率。不是说，我自己不肯下功夫学习，到不懂的时候，马上去问人，这个是懒。自己不用心读书，不懂就问人，靠问人来代替自己的学习，这个不可以。真正问是怎样？通过认真学习、探索之后，还是没能够通，就向大德、学者请教。因为你自己有努力，有前期的准备工作，所以你问的时候要会问，问到关键，回答的人跟你一点，你就通了。我们看到在《论语》裡面，学生请教老师问题大多都是这样，通过自己的学习领悟之后，真正不通才问。
在「学而第一篇」我们看到，子贡曾经问过孔子一个问题，「子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？」子贡问，如果贫困的时候，能够做到不谄媚、卑屈，不会巴结权贵，不阿谀奉承，这种人；如果富贵的人能够不骄傲自大，不会看不起别人，这两种人如何？大概子贡已经能够做到这个方面，子贡是一个富人，家裡很多钱，子贡难得，他好学，他那麽多钱不是为了享受，他来跟孔子学习，所以他应该做到富而无骄了。在这裡他来请教孔子，这个人到了什麽境界？「子曰：可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」孔子讲话很中肯，说这个境界尚可，过得去，但是还是不够；然后孔子又讲了比这个更高一层的境界，他说不如贫而乐，富而好礼者。在贫困的境界裡面能够乐于道，就好像颜回一样，身处贫困，但是乐道，不改其乐，这个就比贫而无谄更好了。富而好礼，虽然富贵，但是能够爱好礼仪，礼就是有恭敬心，才能够好礼。所以他能够用恭敬心待人，对一切人都平等恭敬，不会自大，这样的话当然就比富而无娇更好了。
我们细细体会一下「贫而无谄，富而无骄」，他做到什麽？自守，他的品德能够守得住，但是他内心裡面还有贫富的差别，不能够超越贫富之外，他的分别执着也是很深的。到了贫而乐，富而好礼，贫富的差距在他心目中已经没有了，忘了贫富二法。他住于道，专注于道上面，贫也乐道，富也乐道，这个境界比子贡所讲的境界高。
然后子贡引一首诗来表达他自己的心得，「子贡曰：《诗》云，『如切如磋，如琢如磨』。其斯之谓与？」这两句诗，出自于《诗经．卫风．淇奥篇》，意思就是讲一个做骨角工艺的人，他拿骨、拿角肯定要切、去磋；做玉石工艺的，他要拿着这个玉石，要琢、要磨，要做得精益求精。子贡说：老师讲的这个意思与《诗经》裡面讲的这句是不是一样的意思？「其斯之为与」，是不是一样？「子曰：赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。」孔子听了之后，我们可以想像出来，他微微笑、点点头，说赐，叫着子贡，你现在的水平，我可以跟你谈论《诗》了。不是说个个人都可以有资格跟孔子谈论《诗经》的，为什麽？学《诗》要有悟性才行，懂得举一反三。子贡做到了，他有悟性，孔子教他一样，他立刻明白第二样。「告诸往而知来者」，「诸」就是讲之，代词指你，孔子对子贡讲。「往」是孔子已经讲出来的这些话，「来者」是没讲出来的话，我们说言外之意，讲给你听一部分话，你就立刻明白言外之意，举一反三，这个人的悟性就够水平了。孔子可以跟他谈《诗》了，为什麽？你看子贡听到孔子跟他讲，从贫而无谄、富而无骄提升到贫而乐、富而好礼这个境界。这个是等于什麽？帮子贡提升，是孔子对他的切磋琢磨，子贡就明白了，所以他讲出这番话，孔子当然很欣慰。这个是什麽？会问问题。如果子贡平时不用功去读《诗》，他问不出这些问题，他也不可能得到更多的利益。孔子一定是看你到这个水平才会点化你，所谓「不愤不启，不悱不发」，你未到时候，他不启发你，所以学生一定要用功，不可以依赖问老师。
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