四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一一一集） 2010/12/24 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0111
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》。请看「卫灵公第十五」，第三章：
【子曰。由。知德者鲜矣。】
这段是孔老夫子对学生子路的开示，这个『由』就是子路的名字，孔老夫子叫着子路的名对他说。叫着名字所说的话当然是非常重要的，这裡的开示很简单，『知德者鲜矣』。这个「鲜」是少的意思，就是说能知道道德的人非常的少。这个「德」字，它的古字的写法是双人边，右边上面一个直字，正直的直，下面一个心，也就是从直、心，这个就是德。换句话说，德是讲在心地上。心有真心，有妄心。真心是寂然不动，这个不动的真心，孔子也称为道。《论语》裡面孔子说过一句话，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。我们的志向在求道，也就是见到宇宙的本体、见到我们真心，这是我们学圣学贤的目标、方向，是为了道而修行。
道没有形相、没有名字，是我们的六根没办法接触到的，寂然不动，没有生灭而又能生万法，整个宇宙都是它变现出来的。那麽我们怎麽能够知「道」？我们民间常常问，「你知不知道？」这个话可了不得，你要是知「道」了，你就是明心见性的人。知「道」难，大道无形，怎麽知？通过德可以知，所以孔子讲，「志于道，据于德」。这个据就是依据的据。就好像人拄着拐杖走路，腿脚不灵便了，走路得靠一个拐杖，靠着它帮忙行走，能够走到目的地。我们的目的地是「道」，但是必须要靠拄着拐杖走，我们腿脚不灵便，所以要据于德。德是有相的，道是无相的。我们能够通过德这个相而能够知道、悟道、证道，德就比道简单一些、容易一些了，因为它是有相的。通过有相来修无相，通过有为来证无为。这是孔子讲「志于道，据于德」的意思。相都是假的、虚妄的，但是我们借假修真，通过假相证得真道。
那麽相从哪来的？真心我们刚才讲是不动的，这一动就会产生相。你看现在太空物理学裡头有一个学派讲弦理论，他们就讲，整个宇宙万物从哪来的？所有万物都是由最基本的粒子组成，粒子由弦（像弦一样的振动）产生的，产生的粒子再组合成万物。所以有动才会有相，不动是没有相的。动而能够直，这个德字，直心，双人旁，一个直，一个心，就是你所动的能够符合道、符合真性，这个叫德，不是弯曲的，而是直的。这对我们一般人、没有见性的人，这就有下手处了，我们怎麽样来修道？当然首先要知德、修德。符合道的就是德，起心动念、言语造作跟道相应，跟真如本性相应，这叫德。
知德者很少，所以证道的人当然就更少。孔老夫子教我们修德，目标是让我们证道，证道就成就圣人。孔老夫子在当时（二千五百年前）就有这样的感叹，知德者太少了！为什麽知德的人少？没人教。没有人去真正依照古圣先贤教诲来修。如果你说，「我读了这些经典」，是不是就是知？未必。你读了这些经典，如果你没有修，没有把经典变成自己的生活，那你还是不知。知德，不是说我知道那些文字就叫知，是你要做出来；你没做到，那就是你还未知。孔老夫子在这裡讲，等于点醒我们，我们能不能够把圣贤教诲付诸于生活当中，用在我们待人处事接物裡头？如果还没有，我们在生活当中还是用自己的知见，还会生烦恼，说明没有知。
所以蕅益大师在注解裡面下了一个点评，四个字，「痛下一针」。就好像是针灸似的，我们有病，气血不通，在那个不通的部位的穴位那裡痛下一针，让你痛。孔老夫子这句话是对子路讲的，子路是代表我们。子路有没有知德？孔老夫子的标准，他还没有知德，他修德还修得不够。他尚且未知，我们就更不知。我们学这一句话，不是说孔老夫子对子路讲就跟我们无关，不是的。我们学习《论语》要存什麽样的心态？好像现前就对着孔老夫子，接受孔老夫子的教诲、批评，我们才能够有受用。我们自己要是不能够真正修德，不能把圣贤教诲变成自己的生活，那要在知上下功夫，得多学习。天天不能离开经教，古人讲，三日不读圣贤书就面目可憎；我们现前这个社会比古时候更污染，一日不读圣贤书，一日不聆听圣贤教诲，也是面目可憎。所以要天天在知上下功夫，学了一定要去做，做了之后你再学习，你才能更提升，这是解行并重。解帮助你行，行帮助你解，这才顺顺利利的走上圣贤之道。我们下来再看第四章：
【子曰。无为而治者。其舜也与。夫何为哉。恭己正南面而已矣。】
孔老夫子在这说，『无为而治者，其舜也与』，那是舜王。这是四千多年前我国古代的圣王，他当时治理天下就是「无为而治」。无为而治，什麽意思？简单的说，你自己不需要干什麽事，天下就治理得很好，叫垂拱而治，不用你操心。现在一谈到治理，都是感到头痛的事情，别说治理一个国家，即使治理一个公司、一个企业，乃至管好一个小家庭，这都是很难的事情。小家庭裡面还会常常闹矛盾，怎麽能够无为而治？管都管不来，你说不管，不管那更是乱七八糟。这个原因我们要分析，为什麽人家舜能做到无为而治，治国、治天下都能够无为而治，我们管一个小团体都管得焦头烂额，原因在哪裡？
孔老夫子在《论语》裡面有谈到如何治理，他的弟子曾经向他请教「为政之道」，孔老夫子跟他讲了三条，第一先有司，第二赦小过，第三举贤才。先有司，就是先要把工作分配好，每个人按照他的能力来分配工作，各人有各人的职权范围，你用人也用得很得当，大家各司其职不会乱，这是第一步。第二步，在工作过程中大家肯定会出现过失，「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉！」做为领导要有一个包容的心态，像父母对儿女一样，儿女犯了错，父母可以原谅他，特别是小过失就不要去拼命的追究，这会打击人的积极性，而是给他机会让他改过。有时候你能够宽宏大量，才能够感动对方，让对方能够在下一次更认真谨慎，不会再犯同样的过失，这也是他在学习成长的一个过程。第三个是举贤才，这个是非常重要的，如果你手下真有贤才，你治理就不用操心，有人帮你做事。所以做为领导，最重要的一个才能就是在发现人才、举用人才，把人安到了合适的位置上。你有这种求贤若渴的心，大家就能感知，别人也会向你推举人才；而你又能礼贤下士，贤才就很乐意在你手下做事情。你这三桩事情做好了，应该来说你治理你的企业也好、公司也好、团体也好，乃至国家，都能够做到井然有序。但是这个是不是无为而治？不是，这还是有为而治。
舜能做到无为而治，比那个更高，这叫圣治。当然无为而治不是说真的什麽都不干，还是干的。你看先有司，舜当时也把自己国家的这些工作分配成几个部门，由专人来进行管理。譬如说，他任命禹做司空，他的工作是平水土，大禹治水，这是当时一个很重要的工作；他命弃（后稷）为农司，这是搞农业的，我们说农业部长，禹是水利工程部部长，弃是农业部部长，他负责播种百穀；舜又命契为司徒，司徒是教育部长，主管教育工作；命皋陶做士，士就是司法部长，执法部门的；命益为虞官，这是管山泽鸟兽，我们讲这是畜牧部的部长，等等。当时他也是知人善用，当然舜也能做到赦小过、举贤才，但是他能够做到无为而治，不止是这些。这些事情，以后历史上的皇帝有的都能做到，譬如说唐太宗，他也知人善用，他也有贞观之治，但是他不是无为而治。
舜的无为而治，下面讲到，『夫何为哉？恭己正南面而已矣』，这是点到了中心。「夫何为哉」是一个反问。夫是语气词，「何为哉」就是需要做什麽？舜还要做什麽？当然他有这麽多的人才，他就不需要做什麽了。企业、公司、国家有贤才，你就不操心。但是我们又问了，贤才怎麽能够聚合到你这？这是关键。现在你看企业裡头跳槽的很多，有的企业家花了重金聘请了一位总监给他治理企业，没过两年有人更高薪聘请他，他又跳槽，这些是不是贤才？当然不是。才要以德为根本，一个人如果只有才没有德，他是不可能做出什麽大事业，德是根本。当然有德而没有才也不行。舜何以能够得到有德有才的贤人？最重要的他自己有德。《大学》裡面讲，「君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」，君子先谨慎自己的德行，就是这裡讲的「恭己」。什麽叫恭己？自己存恭敬心，而能够对一切人、一切事、一切物都恭敬，「曲礼曰：毋不敬」，这是恭己，这是德行。有了这样的德行，自然有人，贤人就会聚来。物以类聚，人以群分，你是什麽样的德行，就感召什麽样德行的人跟你相聚。
评论