蕅益大师注解当中说，「连说三个未可，正要他勉到可处」。所以夫子这裡他讲这个话，不是反面的、打击我们积极性的，说你这个人可以跟你共学而已，不能跟你一起修道的；可以跟你修道，也不可能跟你一起立；可以跟你立，不可以跟你一起行权，这都好像反面上讲。实际上孔老夫子讲的这个话，他真正的含义是勉励你，这是激将法，激你上路。首先让你来共学，我们一起共学、一起学习，好比说学习《论语》，《论语》学什麽？学孔子。你既然学《论语》，就得学做孔子，不是说听听这《论语》，了解点常识，还能够背上几句，跟人家显示显示，错了。要学就学做他老人家，做现代的孔子，他给我们做个好榜样。那我们现在先在文字上学，这叫共学，你听讲，我们一起讨论，这都是共学。但能不能适道？那要看我们能不能真正断自己的毛病习气。《论语》裡面讲到很多的德行，像刚才讲到的智仁勇三达德，这就是我们的目标。是不是真干，那要看你是不是能放下自己的那些毛病习气。共学，帮助我们知道自己有什麽毛病习气，知道我们跟圣人的差距在哪裡；然后适道，就是你得修，知道哪个是毛病，把它改过来，这叫修行；不断的改、不断的改，天天改过自新，天天在进步，最后有一天你就学成功了，你就是立了。至少我们要做到孔老夫子三十岁那个境界，立定圣贤志向，任何的境界考验都不动摇、不退心，这才叫做立。这是最起码的立，那是你一定得放下十六个字，才能够办得到。那自己放下了，不断的再提升，慈悲心愈来愈增长，度众生的方便、智慧也随之增长，你就能行权了。立是得到根本智，权是方便，后得智。权实二智都圆满，你就毕业了，你就真正到无学的地位，这个无学是大乘无学。我们这一章讲完了，下面看第三十一章，最后一章：
【唐棣之华。偏其反而。岂不尔思。室是远而。子曰。未之思也。夫何远之有。】
这个『唐棣之华』，唐棣是一种植物，俗称叫红栒（音旬）子，属于蔷薇科的，落叶小乔木，这麽一种植物。这个唐棣的花，夫子引用了两句诗，先是用唐棣之花做比喻。这个花当时就有了，孔夫子引用这个诗到底出处在哪，现在不得而知，叫做逸诗，找不到出处。前两句，『唐棣之华，偏其反而』，没有特定的意义，主要是引出下面两句。这个「偏」，根据《朱子集注》裡面说的，偏当作翩翩起舞的那个翩字。这个「反」，当作翻字讲，换句话说，这个花摇摇摆摆，像在风中翩翩起舞一样，翻来翻去，摇动的样子，这两句诗是形容这个花的动态。
底下讲，『岂不尔思，室是远而』。岂不尔思的尔，尔通常是指一个代名词，代表什麽？这诗文裡面没有说出来，朱子他也说「亦不知其何所指也」，不知道指什麽。所以后儒，后来的这些大儒们他们就各有各的说法了。到底指什麽？根据《何晏集解》，这是三国时代的何晏，他的《论语集解》当中说，这一章经文是连着上面一章，就是「可与共学，未可与适道」这一章，接下来讲，应该这两章合为一章，这是何晏的意思。所以后面这一章，其实是解释前面「未可与权」的道理，这顺着下来讲的。根据他的意思是讲，唐棣之华它是反而后合，他说这个反字就是开的意思，花开了然后又合上，跟其他的花不一样。这是比喻行权，我们善巧方便，有时要开，有时要合，开合有度，很有智慧，这是讲行权的道理。所以下面讲，「岂不尔思，室是远而」，就是如果你好好的思考，思考什麽？思考开合之度，那麽这个行权之道也就不远了。因为孔子前面讲说，「可与立，未可与权」，权这个境界应该是最高的，实际上你要懂得开合，这也就不远了，你也就能达得到，这样讲下来，这是一种说法。
但是雪公的意思，他说这种说法不如朱子和苏东坡两个人的讲法更为贴切，所以雪公也主张把这一章单列为一章，单独讲。根据苏东坡的意思，「苏氏以为」，这是《雪公讲要》裡面讲的，苏氏就是苏东坡，这是宋朝的文学家，很有名的，也是学佛的，不过学佛没成就。「诗的意思是思得贤人而不能得，孔子论其未思之故，能思，则贤人何尝在远」。苏东坡的意思，他说，孔子所引用的这个诗的意思，岂不尔思，思什麽？思得贤人，像周公非常希望得到贤士、得到好的帮手，这是他朝思暮想的。如果我们思得贤人而不能得，什麽原因？孔子论其未思之故，孔子说，这是因为你还没有真正的思。所以你看，《论语》裡面讲到的，『子曰：未之思也，夫何远之有？』你想得到贤人而没得到，是因为你没有思，就是你没有真想；真想，必定能得到。你是什麽？想一下，后来又不想了，不能够一条心贯彻到底。如果你真想得到贤人，你首先自己要做个贤人，为什麽？物以类聚，人以群分。你自己不想做贤人，你想得到贤人，你那个想是假想、妄想，不是真的想。就像袁了凡先生他讲到改造命运，你想得到功名富贵，如果你真想得到，你就要按照这个方法修，如理如法的修，你也能得到，想功名得功名，想富贵得富贵，想儿女得儿女，命自我作，福自己求。但是你要求，得求得如理如法，如果你不是这样求，说明你不想。所以你看《了凡四训》最后就讲到，他引用《孟子》说，「王之好乐甚」，如果君王真正喜欢音乐，他应该懂得与民同乐，这是他真正喜欢音乐。用这个比喻，讲什麽？我们真正希望我们的命好，我们就应该好好修德，否则那就是成为妄想。所以苏氏这裡讲到的思，是思贤人，得到贤人。如果真正能思，「夫何远之有」，就是说「则贤人何尝在远？」贤人并不遥远，其实你只要是一个真正贤明的君主，贤人自然会投靠你；你要不贤明，贤人就在你旁边，你也认不出他来。这是讲到这个「岂不尔思」的尔是指代贤人。
底下又说，「朱子以为，孔子借这四句诗表示『仁远乎哉』之意」。朱子把这个尔字当作仁字，说这尔是指代仁的。反正这诗裡面说这个尔，没有所指，没有特指，那就仁者见仁，智者见智，苏东坡以为是贤人；何晏，前面刚才讲到，以为是行权之道；朱熹朱夫子把它做为仁，因为《论语》裡面在另外一章孔子讲过，「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。仁的这个境界，那是圣人境界，当然跟何晏所讲的行权之道，应该是相同的境界，都是圣人的境界。这个境界遥远吗？是不是高不可攀？夫子讲，「我欲仁，斯仁至矣」，我想要得到仁，我想要入这个境界，这个境界当下就现前，就得到了。这是讲的顿法，你一念回心，你就回归到仁体上，仁的体就是自性，你就明自本心、见自本性了。怎麽回归？你放下就行，放下妄想分别执着，你就回归了。放下，说难也难，说容易也容易。为什麽难？多生多劫的习气，要放下，说来容易做来难。放不下，就是因为还没有明白，没有彻底明白，一定要彻底明白，你才能肯放下。所以听经很重要，多听，听到明白了，自自然然放下了。为什麽说容易？这个事情你只求自己，自己分内的事，没有求人。而且说老实话，你放下了，你并没有什麽失去的，放下的只是你那个妄念，你什麽都没有失去。放下之后，你发现你自己本自具足；你放不下，反而障碍了自己的性德，本来具足的，现在你好像都一无所有，你很可怜。所以人要回归到仁的境界，没有别的，放下，先从自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢开始放起，这叫真正的思，就是你真想这麽做。这个「真」要紧，如果你真正是发了心要这麽做，那恭喜你，你会很快做到。这佛法裡面都讲过，「初发心即成正觉」，你只要真发起这个心，保持初发心不变、不退，你成佛都有馀。但是你不能够退心，退了心，说明你那个心不真。真心是不变的，变了那是假的心，妄心。
这是《雪公讲要》裡面举出三家注解，是各抒己见。实际上从汉朝到宋朝，这些学者们各有各的见解，都没有定论，到底孔子说的岂不尔思，思什麽？我们只能是存疑，也不必一定要有个定论。雪公有一个折中的方式来讲解这一章《论语》，也讲得特别好、特别圆融。他讲到孔子的「未之思也」这个思字，思什麽？这个对象，我们不需要去执着，各人有各人的见解，什麽对象那个不要紧。雪公讲的，「所思的对象无论多麽遥远，一思便在眼前，学得这个字（就是思字），修道便有大用」。所以雪公把注意力集中在这个思字，不要集中在思什麽，思什麽那个对象无所谓，思字是最重要的，这个是重点。这一个讲的确实比先儒讲的见地又高一层。所思的对象不管是什麽，你想好的也行，想不好的也行，你只要真正的在那裡思、在那裡想，你就能想成功，这是佛法裡讲的「一切法由心想生」，就是这个道理。
这一切法，善法也包括在内，恶法也包括在内。譬如说你一心为善，一心帮助人，你的心地愈来愈善良，你就能到天道去，你就真正成为善人。如果你一心做杀盗淫这些恶事，天天就想这个，最后也想成功了，你就到三恶道去受生，你就真正成为这个恶人。你想什麽，就得什麽，就成什麽，那你为什麽不想佛？你一心想佛，你将来必定往生不退成佛，都是你想出来的。所以「学得这个字，修道便有大用」，知道整个宇宙怎麽出来的？我的这思裡面产生的。这个思就是你的念头，你因为有念头，这宇宙就变现出来了。这个宇宙是好还是不好，完全是你自己念头决定的，你的念头好、念头善，你的境界就善；你的念头要是不善，这个境界裡面就很多灾难，天灾人祸很频繁。
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