你这才明白，为什麽《金刚经》上讲，佛度尽一切众生，无量无边一切众生已，令一切众生入无馀涅槃，得灭度已，而实无一众生得灭度者。我度尽一切众生，为什麽说没有一个众生得度，因为什麽？众生本来是佛，你现在看到真的众生本来是佛。难道是我度的吗？不是我度的。他本来就是，跟你度不度没关係。所以就是实无一众生得灭度，他本来就是圆圆满满的佛，只是你有妄想分别执着，你看到他们不是佛。你看到他们不是佛，所以你发心度他们，等到你把他们度成佛了，你一看，根本不是你度的，他们本来就是佛，实际上是他们度你，不是你度他们。这是佛讲的真实境界，就是这样，度尽一切众生，实无一众生得度，全是自己转观念。只是你自己在迷的时候你看到有众生，觉了之后，没有众生，只有佛，只在觉迷而已，只因一念觉悟和迷惑的差别，哪有圣凡之彼此？所以当我们看到有众生，我们发大愿，发慈悲愿要去度，欲罢不能，等到看到一切众生得度了，这就罢了，停止了。这个停止不是说什麽都不做，还是在度众生，但是他存心不一样，他不是在度众生了，他是在供养诸佛。这是普贤大愿「礼敬诸佛，称讚如来」，供养一切如来，在他的眼中没有众生，只有如来，所以还是没有休止的。这种也不是自己起心动念要去做什麽事，都是什麽？随感随应。
「全性起修，故曰既竭吾才不可谓无」，全性起修，性就是真如本性，你完全明瞭了，一切法由真如本性所生，你在这样明瞭的基础上，这样觉悟的基础上起修，你开始修。所以你所修的，全在性上，全性起修，全修在性。自度与度他不二，为什麽？因为你明瞭自他不二，修自己也是度众生，度众生也是修自己，这是全性起修，性修不二。所以你很努力的去做，「既竭吾才」，这是尽心尽力去度众生，但是心裡没有执着，没有我相、没有人相、没有众生相、没有寿者相，没有想到是我在度众生。你有我相，度的众生是人相、众生相，度无量无边的众生，历无量无边劫，这是寿者相，这四相都得放下，尽心尽力，确实心裡一点分别执着都没有，心地清淨。所以「既竭吾才不可谓无」，因为你不着于空、无，所以你尽心尽力度众生。
「故如有所立卓尔，不可谓有」，如有所立是你修行功夫增上，你在广度众生，你立定了修行的根基。如有所立卓尔，是卓然有所立、有所成就了，但是不可谓有，有没有？没有成就，你要有「成就」这个念头，你就没有成就。一定要做到三轮体空，所谓我在度众生、众生在被我度、我用什麽方法度，这个三轮都得空掉，不要有这个念头，一味做去。就像我们念阿弥陀佛似的，我们念阿弥陀佛就老老实实念，不要刻意说是我在念佛；我在念这句阿弥陀佛的时候，阿弥陀佛在那裡跟我感应道交；我什麽时候能往生，念到什麽时候功夫成熟，什麽时候成片，一心不乱，那时候阿弥陀佛就会来接我。念佛的时候，不要有这些念头，就是老老实实听自己念，听得清清楚楚就可以了，再多一个念头都叫妄念。这叫老实念，不要有怀疑，念到自然功夫成熟的时候，佛就来接引，那时候你不用去预期，也不是你能预期得到的，真正是水到渠成，功到自然成的。
下面又说，「故虽欲从之，末由也已」，这裡你要是有一个「欲」，有要想怎麽样达到自己的修学目标，那就不究竟，你的功夫就不会很高。「末由也已」，末就是无，末由也已就是你不会达到究竟。所以要把「虽欲从之」的欲也放下，这是真正老实，心裡什麽都不想，就是一句佛号。夫子在《论语》当中讲念仁，仁爱的仁，仁就是佛。仁是慈悲，佛是什麽？佛是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，所以念仁就是念佛，念佛也是念仁。《论语》上讲，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。「终食之间」就是吃一顿饭的工夫，这麽短的时间都不曾违背过仁心。「造次」的时候，就是你很忙的时候，你不会退你的仁心；「颠沛必于是」，颠沛是你很多挫折，经受苦难的时候，颠沛流离，你的仁心也不会减退，这就是功夫成片，一味的。念佛也能念到这样，你要能念到功夫成片，不仅说无终食之间违仁，没有一秒钟违背你的念佛心，你功夫就成片了。造次必于是，颠沛必于是，不管什麽样的境界来，顺逆境界都随它去，佛号始终不停，你这是真正功夫成片，再进一步就是一心不乱。一心不乱，事一心，相当于阿罗汉果，你出三界了；理一心，相当于禅宗明心见性，你成佛了。所以念佛就是把孔颜心法落实，我们怎麽做？孔子、颜回这些方法、这些原则理论我们懂了，但是方法怎麽做我们总觉得不踏实。念阿弥陀佛踏实，又简单、又容易、又方便，佛号谁不会念？四个字，你要想多念两个，念六个字也行，「南无阿弥陀佛」可以，「阿弥陀佛」也可以，一直念下去，念到功夫成片，孔颜心法你全贯通了。
下面说「夫子之道之妙，即各各本具之真心也」，这是颜回讚歎夫子之道，实际上就是讚歎各个人本具的真如本性、真心，人人分上本有。「非颜子之善学，乌能知夫子之善诱乎？」如果颜回不是真正善学、好学，他不可能观察得这麽细緻，他怎麽能够知道孔老夫子循循善诱裡头深刻的意义和内容？善诱，你看这一章就告诉我们，他的善诱，不仅是他有好的方法教导我们，他自己表演出来，颜回看明白了，所以在这裡极力的讚歎夫子，夫子之道的高深，而又循循善诱。
这使我们也想到《金刚经》上世尊每天为弟子们的表演，跟夫子没有两样。你看世尊，这经上一开头讲，世尊每天依旧是这样的生活，到时间的时候，入舍卫大城乞食，他的工作是乞食，乞食是为什麽？跟众生结法缘。因为向众生乞讨，别人给他饭，这是施食，佛必定是回报以法，给他说法，施法，所以乞食也是度众生。你看佛每天出去乞食，依次第乞已，乞食只能乞七家，第一家不给，到第二家，第二家还不给，到第三家，最多不能超过七家。如果七家都不给，今天就不乞了，就回到僧团，别人乞多的，他可以分一点。因为僧团裡面，当时佛带着一千二百五十五位常随弟子，大家乞来的溷在一起，平均分配，真是共产主义。世尊次第乞已，然后还至本处，回到自己的居所，他的居所是大树之下，树下一宿的。洗足已，敷座而坐，上了法座，他的法座就是一个草团，哪有像我们现在有个课堂这麽好，还有摄影棚？什麽都没有，在大树下一坐，开始讲经说法，教化弟子。每天都是这个工作，天天如是，表演了几十年。
终于这一天，须菩提尊者，这是世尊弟子当中解空第一的，他看明白了。就像颜回忽然有一天看明白孔子，就讚歎孔子循循善诱，须菩提讚歎佛什麽？他是感动得涕泪交流，讚歎世尊，说世尊「善付嘱诸菩萨」，付嘱就是教导，善于教导诸位菩萨，菩萨是佛的弟子。这跟颜回一样，他看明白了，须菩提也好学，看到世尊这样的表演，终于看明白了，体会到世尊的道也是仰之弥高、鑽之弥坚、瞻之在前、忽焉在后。须菩提他理解了、开悟了，然后向世尊请教。他请教两个问题，第一个是「云何应住？」第二个是「云何降伏其心？」我们心应该住在哪裡？这个住不是身住在哪，是心住在哪。「云何降伏其心」，就是我们怎麽样降伏我们心中的烦恼。世尊就应须菩提尊者的请问，讲出一部《金刚般若波罗蜜经》，发起的因缘，跟颜子评论（就是讚歎）他老师，是一样的。
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