四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第六十七集） 2010/7/22 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0067
尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续学习《论语》，请看「泰伯第八」，第十七章。
【子曰。学如不及。犹恐失之。】
孔子这两句话，雪公在《讲要》当中说这是两句，不能作一句来讲。这是因为《朱子集注》当中把这两句合成一句。『学如不及』，这是讲开始求学，要有那种迫切感，就好像追人追不上的感觉，「不及」就是追不上，所以要努力求学，得到长足进步。《朱子集注》当中说，唯恐失之，就是顺着上面的讲，说自己求学好像追不及人，很担心自己放鬆。这样讲，两句并作一句讲，意思上就有重複。《论语》是言简意赅，如果是相同意思的，一句就够了；这裡分成两句，第二句有它自己的意思。第一句是讲开始求学的时候，学如不及，那种奋然，那种迫切感、发愤图强的样子。下一句是讲在勤学之后已有所得，有得之后要常常温习，就好像我们有了一件东西，怕失去，常常看管，这是『犹恐失之』的意思，就是常常温习，恐，就是害怕失去自己所学到的。这个意思是讲，开始学，我们要发愤；学有所得，还不能够自满，要常常温故而知新。这句比较简单，蕅益大师也没有对此章有注解，所以我们就基本讲到这儿，这是讲我们求学上的心态。下面看第十八章。
【子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不与焉。】
《雪公讲要》裡面引《论语集解》，何晏注的，何晏是三国时代的儒者。他讲，「美舜禹也。言己不与求天下而得之。巍巍，高大之称」，这是何晏的注解。巍巍，这是指高大，什麽高大？道德和他们的事业都很高大。何晏讲这是「美舜禹也」，美是讚美，讚美舜和禹两位天子。舜是得位于尧，尧把天子之位禅让给舜，舜又禅让给禹，尧、舜、禹三位都是圣君。这句是讲，舜和禹受禅让而有天下，但是这天下不是自己求而得之，「言己不与求天下而得之」，这两位天子都不是自己想要得天下，而是人家让给他，让他来做王的。『而不与焉』，不是自己求的。那他何以有天下？正是因为他们的道德崇高、才华能力很强，德行感召的，所以孔子极其讚歎。这个「不与」，根据何晏注解是他不求的意思，就是不与求，这是一种说法。
另外《朱子集注》当中讲，「不与，犹言不相关」，不与就是不相关的意思，所以这章《论语》是讲「言其不以位为乐也」。舜、禹有了天下，做了王，可是他心中并没有以王位为乐，王位，他觉得不相关，为什麽？他称王、做天子，不是享受的，而是有这样的一个机会来为百姓效劳的，真正是为天下人民服务的。有王位、没王位都要服务，所以王位不相干，他并不以王位为乐。可见得舜、禹二人真正是圣人，毫无私心，毫不贪图个人享乐，也不会执着名位。他禅让，不执着名位，这是讲到他们真正入了圣人的境界。在《金刚经》裡面讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，四相皆离，这才叫做圣人，他们真正做到了。你看，有王位，他不觉得自己是大家的王，不相干，自己也不求，无我相。也没有什麽？「这天下是我的天下，你们这些百姓是我的子民」，没有这样的想法，无人相、无众生相。离四相，这就是圣人，所以孔子用「巍巍乎」讚歎他们，这是德行之高大，一代圣王。
蕅益大师解释说，「无天下者，亦非巍巍，巢许是也。有天下者，亦非巍巍，寻常贤君是也。有天下而不与，方为不可思议」。蕅益大师分析得好，说无天下的，他没有做天子，德行再高也称不上巍巍，巍巍是极其高大。巢、许是上古时代两位隐士，他们俩不要王位，他们躲入山林，所以「巢许」后来都做为隐士的别号。杜甫有首诗，讲到「巢许山林志」，有这麽一句诗文，就是讲他隐居山林。这种隐士没有能够帮助天下，他只能是自己成就。这个德行，他自己很高、很清高，可是他没有办法普利天下众生，所以不能称为巍巍，比舜、禹两位圣王差一等。有天下的，这是讲后来的君主，他们做了帝王，也不能称为巍巍，充其量是寻常贤君。即使是再贤明的君主，只能称贤君，德行不能称为巍巍，为什麽？因为他是有求而来的，王位不是别人禅让给他的。禹以后，王位就不是禅让了，禹的儿子启把王位夺来了。传说禹是想把王位禅让给另外一个人，但是启（就是他的儿子）夺过来了。结果自从他以后，这王位就变成世袭制，父传子，就不是禅让。禅让是什麽？跟他没有血缘关係的，看你真正是一个有德有才的人，让你来做王，你来统治天下，你来治理百姓，这个是禅让。但是自从禹以后就没有了，启开始了夏朝，所以都不能称为巍巍。
「有天下而不与，方为不可思议」，这个不与，用何晏的注解和朱子的注解，两个注解都说得很好，两者可以并存。「不与」，何晏解释是自己不求；朱子解释，跟自己不相关，也就是他心上没有，完全不会求取天下。所以，有天下是自然而然的，完全是他巍巍之德而感召，这是真正不可思议，他是随顺自然的。那是什麽？众生有福，他们这些众生感召到圣王的出现，众生有感，圣人有应，这个感应不可思议。不可思议，不是说好像我们没办法思议，不是；这个不可思议，它深层的意思是告诉我们，不可思、也不可议，感应之理不能够起心动念，一起心动念，感应就被扭曲了。所以我们要想跟圣人有感应，怎麽做？不可思、不可议，你就有感应。内心要放空、要清淨，到一念不生的地步，自然跟圣贤感通。舜和禹两位圣王也是如此，他们是不起心、不动念，与天地感通，跟众生感通。像《易经》裡面讲的，「与天地合其德，与日月合其明，…与鬼神合其吉凶」。祸福吉凶，他怎麽能合，跟天地鬼神怎麽能合？自己不起心、不动念就是合，这就是感应之理。这章我们就学到此地，下面看第十九章。
【子曰。大哉。尧之为君也。巍巍乎。唯天为大。唯尧则之。荡荡乎。民无能名焉。巍巍乎。其有成功也。焕乎。其有文章。】
上一章是讚歎舜、禹两位圣人，这章是讚歎尧，讚歎得更加的明显，用的词句就更为恭敬。孔子在这裡讲，『大哉，尧之为君也』，这个「大」字，不是大小的大，大小那个大还不是真大。这个大是超越了大小对待，是绝对的讚美词，也就是讚歎尧帝为君（做为帝王）那种德行，简直是太不可思议了，都不知用哪个字来讚歎。所以用个大字，「大哉！」极其讚歎之词，这是总讚，用「大哉！尧之为君也」。下面是别说，说明为什麽孔子会这样讚歎尧帝。『巍巍乎，唯天为大，唯尧则之』，这个「巍巍乎」（刚才我们上一章看到），也是讚歎尧帝的德行极其高大。这裡用天来做比拟，唯有天，才是如此高大。要比高来讲，什麽都比不上天高，天是极高、最高，所以用天之高大来比拟尧之圣德。「唯尧能则之」，这个则是效法，尧帝效法天，取法乎天而成就巍巍圣德，所以尧也如天之大。这是讚歎到极致，把人跟天合起来比较，这是最高的讚歎。
『荡荡乎，民无能名焉』，这个「荡荡」是讲广大、深远无际的样子。雪公引《皇疏》，皇侃是南北朝的经学家，他有一个《论语义疏》，裡面引用王弼的注解。王弼是三国时代的一位玄学家，他是魏国人，曹魏，他跟何晏是同一个时期的人。他的注解当中讲，「荡荡，无形无名之称也」。荡荡，这裡讲的无形无名，就是没有办法去触及，它无形；无名，不可去表达。正如《道德经》一开端就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，可名的就不是常名，可道的就不是常道。道，就是说得出来；名，是给它命个名。尧的德行都不知该怎麽说，能说的都不够广大深远，不能说了，所以这裡讲「民无能名焉」，民众不知道该怎样去表达这种状况。
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