《皇疏》引用的王弼注解说，「夫名所名者，生于善有所章，而惠有所存，善恶相须，而名分形焉」。一般我们讲的名，就是能够表达出来的，能够给它命名的，说得出这样的情况，那是有形的、可道的，这种状况「生于善有所章，而惠有所存」。这种状况是从哪来的？善有所章。这种善可以能够把它表达出来，就是它是有形的，你还能够见得到、触摸得到的。惠，恩惠也能够存留的，就是你能感知的。这种是「善恶相须」，就是有善有恶，相对的，这种善可以把它讲出来，可以表达出来，为什麽？用名可以把它分开。因为一讲话，肯定是用对比，离开相对，讲不出来。讲出来的都是相对的，是二法，「一」没办法讲，所以常道、常名是讲不出来的。尧的德如天之大，这个讲不出来，这种圣德是所谓竖穷横遍，竖就是讲时间上，超越时间，过去、现在、未来统统涵盖；空间上，十方都涵盖，这就没办法说。
王弼注解裡面又讲，「若夫大爱无私，惠将安在？至美无偏，名将何生？」这个讲得好。「若夫」就是如果说，夫是语气词，若是假如。假如有这麽一种大爱，大爱是无私的，无私，就是每一个众生都能得到它的恩惠，这个恩惠是平等的，普及一切众生。所以每个众生他不会感觉到自己好像特别受到什麽恩惠，因为它平等的。所以「惠将安在」，他们不感觉到有恩惠，好像「恩惠哪裡有，在哪？」譬如说天，天如果降下甘露普洒大地，每一处都得到滋养。这雨水，特别是春天，春雨贵如油，遍洒甘露，大树、小草统统得到滋润。地上的众生，就没有感觉到好像天给它特别加以恩惠，因为每个人都一样，平等的，它没有偏私。又譬如说阳光普照大地，阳光是地球能量的来源，也可以说生命成长的能量都是从这儿来的，包括我们人在内，我们的成长离开阳光就没办法了，它是能量的总来源。可是，我们从小到大长起来有没有想到，我之所以有今天，全靠太阳，全靠阳光普照？没想到。阳光的恩惠普及一切，但是我们没有感知，这是大爱。「至美无偏，名将何生？」至美，至是讲到圆满、究竟，这种美没有偏，圆圆满满。你要去讲它，讲不出来，名将何生？整个宇宙就是这样一体的，没有任何的缺陷。它是哪来的？我们勉强说是道所生的，但是你说的那个「道」只是一个名相，这个名相也不是它真的名，大道是无名。
「故则天成化，道同自然」。尧，他的圣德取法乎天，来完成他的教化，就像阳光普照大地，平等施教；而润物细无声，像天降甘露雨，润物细无声，「道同自然」，自然而然，道法自然。为什麽能做到自然？不起心、不动念，这就能做到。如果不起心、不动念，当然不会有分别执着，这就完全顺应自然。利益众生无量无边，但是没有起心动念，你想想，这种至德！在《愣严经．观世音菩萨耳根圆通章》就讲到观音菩萨成道，也就是他成佛。成佛之后，这个佛，用天台家讲的是分证即佛，实际上在圆教裡面讲，他是初住菩萨，但是已经等于佛，他可以示现佛身教化众生。他成道的时候证得两种殊胜，一种是上合诸佛本觉妙心，与一切诸佛同一慈力，慈悲力；第二种殊胜，下跟众生合起来，跟一切众生同一悲仰。这个悲就是慈悲，我们现在讲同情，佛菩萨同情一切众生，与一切众生都仰靠诸佛慈力来救护。观音菩萨成道了，上跟诸佛合为一体，下跟众生合为一体，用诸佛慈力来普救众生；而众生得到这样的普度，没有感觉到这是观世音菩萨救度他。这种至德是什麽？初住位以上才能够达到。孔子这样盛讚尧，从这个境界上我们去揣摩，大概也是初住位以上大菩萨，佛经裡面称为「菩萨摩诃萨」，真正是道法自然。为什麽？他没有起心动念，妄想、分别、执着统统断掉了，这才能做到。
「不私其子，而君其臣。凶者自罚，善者自功。功成而不立其誉，罚加而不立其刑。百姓日用而不知所以然，夫又何可名也？」这种至德，当然完全是无私的。「不私其子」，尧帝把天子之位让给了舜，没有给自己的儿子，这是不私其子。「而君其臣」，其臣就是指舜。舜原来是尧的臣子，他为尧服务二十八年，帮助尧王治理天下。尧看到舜真正是一位大德，「二十四孝」裡面讲到舜，真正是对自己父母至孝。父母多次要杀害他，他都能够恆顺，而自己心中没有丝毫怨恨心，还是这样孝敬他们，最后把他们都感动了；不仅感动他们，感动了乡里、感动了国人；传说裡面，也感动了鸟兽、大象都出来为他耕田，小鸟都为他播种，这是感动天地。尧请他出来，把自己两个女儿嫁给他，让自己九个儿子跟舜做朋友，那也是观察他，二十八年下来，真正看到他是一位圣人，所以把帝位让给了舜。「君其臣」，这个君是动词，以其臣为君，让他做天子，这就是圣德。你看，毫无为了任何的私心，他不会把天下据为己有，真正就是希望天下百姓受到恩惠。舜能行，我就让给他，自己没有丝毫的嫉妒心，没有控制、佔有的念头。一般凡夫做不到，不要说天下，就是自己一点点的权力，你要他让，他也不肯。即使有人比他还行，他不肯让，自己把持住，这种人太多了。看到尧，我们真正是佩服得五体投地。所以孔子盛讚他，有道理，如果不是圣人，怎麽能做得到？
下面，「凶者自罚，善者自功」。一般来讲，一个国家的天子（领导人），他有这个责任来惩罚凶暴的人、奖励行善的人，奖善惩恶才能够匡扶社会正气。可是尧需不需要这麽做？他不需要，换句话说，在尧的那个时代，国家不用法律，说老实话，也不用礼法。礼是后来周朝建立之后，周公才制礼作乐。尧的时代，礼乐都不需要，法律是更不需要了，人们自动自觉就断恶修善，为什麽？这是天子德行的感化，这真叫无为而治。如果社会中有凶恶的人怎麽办？凶者自罚，他自己就会得到惩罚。什麽惩罚他？因果报应，这天地间永恆不变的真理就是因果定律。所以见到凶恶的人，我们需不需要起心动念要去惩处他？不需要，他自有因果制裁。但是我们有必要把因果道理讲出来，让大家知晓，大家就不敢作恶，知道作恶必有报应。行善呢？行善自有上天的奖励，这也是因果，「善有善报，恶有恶报」，而这个因果就是自性本然的规律。尧王证得了自性，叫率性而为，率性就是顺着本性。顺着本性，自己不起心不动念、不分别不执着，这才能率性。所以完全随顺因果，领导人民断恶修善，离苦得乐。
「功成而不立其誉」，把天下治理得井井有条，大家安居乐业，而大家也并不感觉到帝王在统治他们，这是真正最高超的统治，无为而治，人民都不感觉到帝王的存在。帝王根本不需要用什麽威势，更加不需要用什麽国家机器，什麽军队、警察，都不需要，无为而治。「功成」就是实现和谐社会、和谐世界，「而不立其誉」，人民没有感觉到是他干的，这叫润物细无声。「罚加而不立其刑」，这就是讲到有因果定律，需不需要我们用刑罚去惩处？不需要，他自有报应，我们根本都不需要去管。我们只需要什麽？把因果定律说明白，教化天下百姓，大家明白了，自然就断恶修善。所以帝王所做的工作是什麽？只有一项工作，就是教学。教什麽？把因果、道德、伦理教好了，天下太平，最重要的教是身教，自己先做到。他做到了，百姓跟着效法就行，所以得天下大治。「百姓日用而不知所以然」，他们得到了幸福美满的生活，他们还不知道是怎麽得到的，不感觉到帝王对他的恩惠，这是最高超的。感觉到了，已经是次一等，人民百姓讚歎，「咱们的帝王真好，你看，我得到他很多恩惠」，这已经次一等了。这是什麽？堕到可名、可道，他那个是不可名、不可道。「夫又何可名也？」这个就点得很清楚，把尧的这种圣德很详尽的给我们说出来。
所以这裡讲，『巍巍乎，其有成功也；焕乎，其有文章』，他的成功，成就了帝王的功业，这个功业用我们现在话来讲，和谐社会，这个和谐是圆满的和谐；「焕乎」，焕是光明的样子，「其有文章」，文章是尧帝当时的各种典章。成功是讲他的事业，文章是讲他的典章制度，这些都焕明出来了，就是大家可以看得很明显。这个文和章具体来讲，文是讲他的教学事业，章是讲规矩、规章，所谓有章而不乱，这也是教学。把人民教好了，真正是天下太平无事，而且人民安然受帝王之恩惠而不知，这正是帝王了不起的地方。
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