四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一二七集） 2011/3/3 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0127
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」，第八章。我们昨天这章讲了一半，没讲完，今天继续来跟大家学习。首先把这章先念一遍：
【子曰。由也。女闻六言六蔽矣乎。对曰。未也。居。吾语女。好仁不好学。其蔽也愚。好知不好学。其蔽也荡。好信不好学。其蔽也贼。好直不好学。其蔽也绞。好勇不好学。其蔽也乱。好刚不好学。其蔽也狂。】
昨天跟大家讲到这一段，『六言六蔽』是六桩事，也就是仁、知、信、直、勇、刚。夫子讲了这六事，不能够只有一个虚名，要有实义，否则，如果不肯好学，就徒有虚名，就叫蔽。蔽是障覆之意，就是有障碍，反倒障碍真实的德行了。我们先简单重複一下昨天讲的几桩事。孔子说，『好仁不好学，其蔽也愚』。一个人肯有仁爱心，这是有善良的本性，但是不肯好学，就变成愚痴，好仁反而是不明事理，这就是愚。如果是『好知不好学，其蔽也荡』，如果是有一点小智慧，但是不肯学习，就会放荡而没有操守。『好信不好学，其蔽也贼』，只是光守着一个信字，说话一定要有信用，但是因为不好学，不知道义之所在。有些事情不妥当的，就不能够盲目的说要守诚信，那个是非义之信，就不是真信，就变成贼了，贼就是贼害的意思。『好直不好学，其蔽也绞』，这个绞，我们昨天就说到这裡，就是绞刺。意思说，如果性情率直、直来直去，而不肯好学，往往就会有傲慢，常常看到人家的错，去讥讽别人、刺伤别人，这个就叫做绞。在《论语．泰伯篇》裡面也讲到，「直而无礼则绞」，这个绞就是常常苛责别人，令别人没办法忍受，这种直心直行反而就成为了德行的障碍。我们昨天就讲到这裡。
这裡特别要提到「好学」两个字，好学是成圣成贤的祕诀。孔老夫子曾经说过，「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也」。也就是十户人家这麽一个小范围的社区，就能够找到像孔老夫子那样忠信之人。这是孔老夫子谦虚了，实际上意思就是说，找到有这种德行根本、有这个基础的人并不算难。但为什麽不能够个个成为像孔子那样的圣贤？原因是因为没有孔子的好学。所以好学很重要，学，要学德行、要学言语、要学礼义；如果不肯学，即使天性不错，但是在这个社会当中污染，特别是现在诱惑特别多，很容易就堕落。唯有靠好学，天天学而不厌，才能够真正在这样的一个浊世当中保持好自己的操守，能够使自己的德行得到保全。这个直是心地的正直，对自己要严格的要求，对别人就不可以吹毛求疵。要严以律已，宽以待人。实在讲，不要去看别人的错误，不要看别人的是非。真正的修道人心裡不会看别人的过失，若看到别人的过失，自己的过失就大了。这就讲「其蔽也绞」，就变成一个刻薄的小人了。
下面我们再看，『好勇不好学，其蔽也乱』。好勇，这个勇有君子之勇、有小人之勇。君子之勇，所谓智、仁、勇，是君子三达德，仁者不忧、智者不惑、勇者不惧，勇敢的人没有畏惧。但是要做到真正的君子之勇，我们也是要通过好学，学而知之，否则就会乱。在本篇另外一章裡面就有提到，下面我们会读到，「君子有勇而无义为乱」。什麽叫乱？有勇，但是没有义。义就是宜，「义者宜也」，应该的，应该的事情不去做，不应该的事情去做了，这就是无义。如果为了无义而勇，这就是麻烦，就是乱来了。不讲法则、不讲纪律、不讲道理，那就是乱，就成为了小人之勇、匹夫之勇，比匹夫之勇可能还差，变成黑社会的流氓地痞那种勇。那个是乱人、乱己、乱社会，造成对社会的伤害。
「邢昺疏据以解释此章」，这是宋朝的邢昺，这是一位大学者。他对《论语》有个注解，他对这章的注解就说到，「勇谓勇敢，当学以知义」。要学习才知道义，该不该做、符不符合道理。「若好勇而不好学，则是有勇而无义，则为贼乱」，因此好勇一定要在好学的基础上，好学才能明理，才可以有义，唯义之所在，要勇往直前。孟子所谓的可以「捨生取义」，这是真正的勇。生命都可以不要，但是一定要以义为标准。《中庸》上讲，「义者宜也」，这个宜就是应该，如果做事不宜，就是乱。这个宜的标准，一般讲是天理，天理何在？就在我们自己的良心。所以做事都得凭着良心，如果良心觉得这事情不正确、不应该做，就不能做。良心可靠吗？可靠。因为这是我们每个人本有的本性本善，这是纯善而无恶的，所以叫「人之初，性本善」。有的人良心保全得比较完整，自小没有受什麽污染，受到良好的教育，我们讲这个人就是好人、善人；有的人，他的良心保全得比较少，被自私、被欲望给覆盖住了，我们就讲他是恶人、他是坏人。实际上人本来是纯善的，本善，只要把良心恢复了，就是好人；把良心全部恢复了，就是圣人。如果有自私、有欲望，用私心、用欲望来做判断，就不宜了，就叫无义。所以真正的勇，要知道，不是对别人的。对别人，你去跟人家拔刀而起、挺身而斗，那是勇吗？往往变成贼乱。真正的勇是勇于改过自新，改正自己的毛病习气是需要勇气的。不能够勇于面对自己的错误、承认自己的错误，你就没办法改，所以这是需要勇气。能改，把过失、毛病改过来，这就是好学。
你看孔老夫子讚歎他的学生颜回，说众弟子当中，唯有颜回最好学。《论语》上讲，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过」。颜回的好学表现在什麽地方？就这两条，孔老夫子评论就这两条，一个是不迁怒，一个是不贰过。迁怒，不是一般人想像的，我发了脾气，只对甲发，对乙就不发，这就叫不迁怒？不是这麽简单，要是这麽简单，一般人都能做得到，何必孔老夫子独讚颜回好学？这个怒，要知道是代表烦恼。迁怒就是烦恼迁移不断，念念在继续，这叫迁怒。不迁怒是什麽？烦恼断了，不能够再相续下去，没有再迁移了，什麽时候觉悟，就停住了，这叫不迁怒。换句话说，前一念刚起烦恼，第二念就放下，不能再让第一念的烦恼迁移到第二念上去，这叫不迁怒。从这裡可知，颜回的观照功夫多麽深，念头刚起，立刻觉了，觉之即无，就放下了。不贰过，就是以后再不犯了，什麽时候认识到自己的过错，就改了，改了之后，一生不再犯第二次。不贰过，成圣就快了，我们要是能够像颜回这样，那真不得了！你想想，一天就改一个过，一年就三百六十五个过失就改了，以后都不再犯了。你改上三年，我看你不是圣人都是贤人了，这叫好学。
不好学的人是什麽？天天听圣贤的道理，但是过失丝毫不肯改，还是老毛病、老习气常常犯，这就不好学。他这些圣贤道理学得再多，没有用，只是增长常识而已，对自己的修养，对自己变化气质，对自己离苦得乐、转凡成圣毫无益处，知识是知识，自己该怎麽样烦恼还怎麽样烦恼。这就不好学、不善学，这样学下去不会快乐。孔老夫子讲，「学而时习之，不亦说乎？」那个喜悦就得不到，为什麽？他光学而不习。习是你真干，你要去落实，听懂一条就得做一条，然后还要常常「温故而知新」。温故也不是只在知识上温故知新，不是。我学了这个圣贤道理，常常读一读，对照对照自己的行为，有没有做到，这叫温故。然后你做到了，你解悟的能力就往上提升，你就有悟处，这叫知新。颜回是闻一知十，众弟子当中他悟性最高，子贡只是闻一知二。为什麽颜回特别有悟性？他的功夫就是在于他改过改得好，他好学。好学的人一定是心地清淨，他善于改过，而绝不去看人家之过，见贤思齐，见不贤则内自省。看到人家有好处，立刻去学习，学得跟他一样；看到别人不贤，有缺点、有毛病，他不看别人怎麽样，他看自己有没有，以人为镜，来观自己。看到这个毛病缺点，如果自己有，就改；如果没有，要好好防范，不可以犯。这是真正做自省的功夫、克己的功夫，这就是好学，好学者必定有勇。
下面最后一条，『好刚不好学，其蔽也狂』。狂字在孔安国的注解裡面，是「狂妄，抵触人也」。狂妄的人肯定会跟人发生冲突，因为他目空一切，没把别人看在眼裡，认为自己是了不起，人家都不如他。狂妄，与人相处肯定会起冲突、起对立，这就是好刚。刚者，其实刚本来也是一种德行。孔子曾经讲，「吾未见刚者」，我没有见过真正刚直的人。那个刚字是什麽意思？孔子讲，刚是美德。什麽美德？邢昺疏裡面有讲到，邢昺的注疏说，「刚者，质直寡欲」，这就叫刚，质直是正直，正直不阿；寡欲是少欲，甚至无欲。无欲则刚，这个刚是自己的心地有主宰了，不会为欲望所动，任何人、任何的境界都无法左右你。像现在这样的社会，所谓是物欲横流，在这样的社会当中能不能保持刚正？那就要下寡欲的功夫。欲包括很多种，一般说来五大类，叫五欲，财、色、名、食、睡，这是一般人都离不开的。财是财富、钱财；色是美色，男女之色；名是名望；还有食、还有睡，这都是人之所欲。儒家教我们欲要减少、欲不可纵。欲，纵然你离不开它，一定要把它降到最低程度，这样才行，不可以增长欲望，甚至纵容、纵欲。纵欲者一定是不刚，他反而是懦弱的一个人，为什麽？他是自己欲望的奴隶，他做不了主宰。在欲望面前他就低头、他就跪下了，就会做出昧良心的事情，甚至伤天害理的事情。所以夫子劝我们，这个刚要从寡欲当中得来。孟子讲到，人如果能寡欲，他善良的天性就能够保全得比较多；如果不能寡欲，多欲之人，善良的天性就会丧失很多。所以我们学儒、学道、学佛，做一个真正的修行者，一定要学寡欲。
佛家讲寡欲是讲得最彻底的，佛家讲欲要断，不能保留一点。为什麽？因为欲是六道轮迴的根本，如果欲不肯断，你想出轮迴，不可能，爱欲是生死根。这是佛讲的标准高，讲出世的标准。甚至你念佛求生淨土，也要把欲望伏住，不能够起现行；如果临终时候还想着财色名食睡，肯定往生不了。所以欲望一起，立刻就提起佛号，把那个欲压下去，想到，「我都是到极乐世界的人，为什麽还贪着这世间的欲望？要放下」。儒家没有要求我们断欲，只是说欲不可纵，要我们寡欲，寡是少。至少我们要做到像孔老夫子、像颜回那样。孔老夫子，你看看，他是「饭疏食，饮水，曲肱而枕之」，乐在其中矣。吃饭，粗茶澹饭，疏食就是很粗疏的食品，没什麽好吃的，不贪图美味，填饱肚子而已。饮的是水，也不要求什麽饮料，没有这些追求。曲肱而枕之，他生活非常的简单，睡觉连枕头都没有。曲肱就是把手臂曲起来，睡在手臂上，有点像佛门裡的吉祥卧。这麽简单的生活，他老人家乐在其中。再看看他的传人颜回，也是一样，箪食、瓢饮、居陋巷，不改其乐。吃饭，碗都没有，用一个小竹子编的篓，叫箪，来盛饭；喝水，杯子都没有，用葫芦瓢；然后住在陋巷当中，生活极其的清苦，但是颜回不改其乐。所以我们想在儒家学问上真正有所成就，不是只搞一个丰富常识的学习，我们是真正学作圣人、学作贤人，至少作君子。君子是忧道不忧贫，谋道不谋食。你要这麽做，从寡欲开始，担起孔颜家风，你就能够乐在其中，你能够不改其乐。这个乐绝不是从五欲当中得来的乐。五欲裡头，说老实话，没有乐，只有苦。
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