四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第一二六集） 2011/3/1 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0126
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们继续来学习《论语》，请看「阳货第十七」第五章：
【公山弗扰以费畔。召。子欲往。子路不说。曰。末之也已。何必公山氏之之也。子曰。夫召我者。而岂徒哉。如有用我者。吾其为东周乎。】
这一段是讲鲁国曾经发生的一个故事，孔子遇到这种情形所做出的一个行动。从这个行动中，我们要去体会圣人的存心。『公山弗扰』是一个人，在鲁国，他是季氏家的一个邑宰，在费邑。『以费畔』，这个「费」不念废，念必，是鲁国当时的一个城邑，就是一个小县城。根据《左传》的记载，公山弗扰当时曾经跟阳虎一起把季桓子给拘留了，他自己（公山弗扰）就在自己的管辖地域裡头反叛，这个「畔」就是叛乱的叛字。当然具体的事情历史上记载得并不详细，但是《论语》上这段话确实是有出处，就是《左传》上曾经讲过，公山弗扰曾经反叛过季氏。在他反叛的时候，曾经派人来召孔子去为他服务，所以『召』就是来召唤孔子。孔子『欲往』，孔子竟然要去。这个行动就令很多的弟子不能理解，因为孔老夫子是提倡君君臣臣、父父子子，提倡孝、忠，公山弗扰违叛（违背、叛乱）他的主人，孔老夫子竟然还要去帮助他，确实弟子们不能理解。孔子欲往，当然这个欲往还未往，实际上也没去，但是他是想要去。子路这个时候沉不住气了，他是一位比较直率的人，所以『子路不说』，这个「说」就是通喜悦的悦字。不高兴，就发话说，『末之也已，何必公山氏之之也？』这个「之」，第二个之是动词，孔安国注解是说，「之，适也」，就是到的意思、往的意思。这个话意思就是说，「无可之则止，何必公山氏之适？」这是孔安国的注解。子路就跟老师说，公山弗扰这个人不值得要跟他共事，我们没有地方去就罢了，无可之则止，没地方去就算了，何必一定要到公山氏那裡？这就是「末之也已，何必公山氏之之也」的意思。
结果，我们来看孔老夫子的回答，孔子曰，『夫召我者』，夫是语气词，他说，『召我者，而岂徒哉？』意思是，岂就是怎麽能够，徒是徒然，既然有人召我去辅助他，我怎麽可能是徒然无功？底下就说，『如有用我者，吾其为东周乎？』这个意思，根据李炳南老先生的《论语讲要》，是说，如果有人要用我，就像公山弗扰一样，那我就当为周天子而行。当时是周朝，不过周天子已经没有实权，实权都分散在诸侯国手中。很多国家（诸侯国）实权也不在君主那裡，都分散在大夫手中，像鲁国季氏专权。到那个时候，已经是连大夫都没有权，季氏都没权了，你看阳虎、公山弗扰他们掌握了大权，这都是严重的违礼行为。孔老夫子一心要改变这种状况，要变乱为治，所以他是要为周天子而行，也就是说，让天下恢复礼治。这个是心怀天下，要和谐世界。当然，他有这个心志，必须要有缘、有条件才能够实现这个理想。所以只要有缘分，孔老夫子一定会紧紧把握这个机会，哪怕是像公山弗扰这样的，所谓乱臣，孔老夫子尚且都不放弃这种机会。这从中我们能体会到孔老夫子那种仁爱的存心，不惜牺牲自己的名节而去尽心尽力为天下人做一分贡献，真正是古人所谓的「知其不可为而为之」，这种悲天悯人的情怀，我们要细细的体会。孔老夫子绝不是为名利而去投靠公山弗扰的，真的是悲天悯人。
在古注上关于这段事情，因为在历史的记载当中没有定论，所以也不知道公山弗扰是何时叛变。《史记．孔子世家》认为是鲁定公九年。根据《左传》记载是定公十二年，而且当时孔老夫子应该是在鲁国做大司寇，那麽好像公山弗扰没有理由召孔老夫子去为他服务。假如孔老夫子是大司寇，这个地位比公山弗扰还高，他是大夫，公山弗扰只是家臣。当然，这种说法不一，也很难考证，我们这裡姑且存疑就好，不必去鑽牛角尖。当然古注裡面还有关于东周和西周的说法，为什麽孔老夫子在这裡讲东周不讲西周？他要为周天子而行，应该是恢复西周的，最好是文王、武王、周公那个时候的礼治。
蕅益大师的注解当中也有提到，他讲到，「原不说公山决能用我。卓吾云，言必为西周，不为东周也」。蕅益大师在这裡讲，孔老夫子没有说公山弗扰一定会用我，但是这裡却是说「如有用我者，吾其为东周乎」，可能这个用我者不一定是指公山弗扰。这个意思好像给我们透露一点点，孔子说这个话，如有用我者，到底这个「用我者」是谁？我们在这裡猜，很有可能是鲁君，鲁国国君。但是当时的情况确实不宜公开，孔老夫子是祕而不说。可能当时孔老夫子有一个这样的使命，要去平定内乱。或者更有甚者，藉公山弗扰来削弱季氏家族的势力，而让鲁国国君重新掌握实权、恢复礼治。这个都是我们后人在这裡猜猜而已。但是有一点我们可以肯定，孔老夫子去投靠公山弗扰，绝不是只为公山弗扰个人来服务，他是为全天下服务，他为周天子而服务，这个是可以肯定的。孔老夫子有这样的智慧和能力，或者能让公山弗扰回头，或者能够实现孔老夫子让鲁国国君恢复君权的这个使命，这就不得而知了。很可惜孔子没有去成。当然个中原因我们也没办法考究，历史没有记载。
蕅益大师引了卓吾先生的话，这是李贽，明朝人，他有一部《四书评》，「言必为西周，不为东周也」。「吾其为东周乎？」因为当时东周是乱世。我们知道西周最后一个天子是周幽王，周幽王因为宠褒姒而乱国，天下大乱。犬戎叛乱，推翻了西周的政权，被迫迁都，是周平王建立了东周。东周以后，诸侯渐渐就争权，所以就形成天下的大乱。到了东周春秋时期，这就很乱了，真的是礼崩乐坏。此时孔子出世，他自己真是以仁为己任，他有使命感，要在天下恢复周礼，从鲁国做起。所以当时他其实是说必为西周，也就是说要让这个天下恢复到西周那个时候的治世，而不再像东周这样的乱世。这是孔老夫子那种以天下为己任的大使命。所以《论语》当中说到，「天将以夫子为木铎」，木铎就是比喻，它是一种金口木舌的铃，能摇得很响，这木铎就表示孔老夫子的出世能够震醒世人，这是乱世中圣人出现。所以他把握一切可能把握的机会来帮助世间，这就是仁。仁不是只讲自己的存心，「我现在是为天下人着想」，你要真正做，要做出来，这个仁心才能是真实的。而在做的当中又能够随缘，一点都不执着，随缘妙用。妙用就是因为不执着，这就是妙用；如果一执着，这就不能妙用。像孔老夫子当时，公山弗扰召他，他就去，这是随缘。随缘当中他知道，他有把握藉此机会让鲁国恢复礼治，从而影响到整个天下，让天下恢复到礼治。可是后来不成，不成也只好作罢。不成，还要削尖脑袋去，这就是攀缘。孔老夫子没有自己的私利，所以既不执着，同时又能够抓住一切机会去帮助天下。自己是清白的，「清者自清，浊自浊」，外面的污染染不上你的。
据《雪公讲要》当中有提到，《论语》当中有这麽一句话，「子欲居九夷」，九夷这个地方在哪，现在也考据不了，但是在那个时候说的，可能跟公山弗扰有关，是不是在他那个地方？难说。他要欲往，想要去。别人说九夷那裡是「陋」，陋是那裡很不好，风俗很坏。孔子怎麽回答？说「君子居之，何陋之有？」君子到风俗很恶劣的地方居住，他能够转变这个社会风气，他自行化他，所以何陋之有？只要心不陋（这个陋是简陋的陋），社会也就不陋了，这是境由心转。所以圣人他只在改自己心念上下功夫，只是内求，绝不外求。因为外面的一切境界都是内心的一个反映，会随着你的内心变化而变化，正所谓「境缘无好丑，好丑在于心」。只要深得义趣，你就能够此生入圣贤之域。像这种公山弗扰召孔子的事情，《论语》中出现过三次，底下我们还会讲到「佛肸（音必西）召」，第七章，一会儿就会讲到，他也是跟公山弗扰一类的人。之前在第六篇我们也看到「子见南子」，孔老夫子见南子这章。这三章召孔子的人都是不贤的人，小人，但是孔子都愿意去见他们。
我们把「子见南子」这段也读一读，三章一起合起来看，来体会夫子的存心。「子见南子，子路不说」，这也是子路不高兴。南子是卫国的君夫人，当时卫灵公宠爱南子。南子是个非常淫乱的女子，她把卫灵公迷得神魂颠倒，所以卫灵公对南子是言听计从。当时在卫国所有的，几乎是所有的这些大臣、大夫都非常敬畏南子，贤臣就敬而远之，像当时有蘧伯玉，这是贤臣，蘧伯玉也是孔老夫子很好的朋友。还有一些佞臣。南子见孔子来投靠卫国，就要召他见面，孔子就见了。子路也是不理解，为什麽夫子这样卑躬屈膝？这个心理，跟公山弗扰和下面讲的佛肸召孔子时，子路的心情是一样的。当然不是因为怀疑孔子见了南子，有人会非议孔子，说他、南子淫乱，学生们不会有这种怀疑，但是不高兴就是在于孔老夫子竟然这样的卑屈自己，很不能够令弟子们接受。「夫子矢之曰」，当时他向子路发誓，「予所否者，天厌之！天厌之！」意思是说，如果我有做得什麽不对的地方，这个予所否者，具体是讲，如果我做得不合乎南子的心愿，必会触怒南子。这个天就是代表南子（根据刘宝楠《正义》的说法），南子就会生起愤怒。因为当时她是不可一世的，所以孔子也不愿意太固执己见。不见南子的话，触怒了南子，就影响到他在卫国推行礼治。所以你看，孔老夫子为了行道而忍人所不能忍、行人所不能行，甚至对自己的名节也并不在乎。名节还是小事，天下是大事，为了天下人，自己什麽都可以牺牲，这是圣人的达节。达是圆满，这种节操不是俗情所能够理解的。如果不是完全放下自我，办不到。这个不是小人（就是一般普通人）的「言必信，行必果」，而是真正大圣那种随缘妙用，毫无自我。我们再看底下第六章，我们再看第六章：
【子张问仁于孔子。孔子曰。能行五者于天下。为仁矣。请问之。曰。恭。宽。信。敏。惠。恭则不侮。宽则得众。信则人任焉。敏则有功。惠则足以使人。】
这章是子张向孔老夫子请问『仁』的道理，孔子答覆说，『能行五者于天下』，就可以称为仁人了。这五桩事是什麽？子张就继续请问，『请问之』。夫子回答说，『恭、宽、信、敏、惠』，这是把五桩事情的名称给他讲出来，下面就分别解释。
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