他对于儒家功底深厚，所以他有《四书解》。《四书解》裡就把知见都圆融了，没有年轻时候那种偏激了。他这是《论语点睛》，所以讲的话非常简练。这句成语出处就在《朱子语类》，就是朱熹，朱子所讲的原话是，「圣人发愤便忘食，乐便忘忧，直是一刀两段，千了百当」。朱子讲的这个圣人不是专指孔子，而泛指一切的圣人。夫子自己说自己「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，发愤做什麽？学习圣道，真是废寝忘餐，把吃饭都忘了。也就是他真正专注，一心来学道，发愤忘食；而且乐于道、乐于善，忘了一切的忧恼，乐就忘忧。这是说明一心向道，那些忧恼、杂念就一刀两断，统统都斩除掉，心只向道这一边去。真有这个境界，千了百当，什麽事都办妥了，也就是说这个人不会有过恶了，他已经没有作恶的妄念，更没有那些自私自利的考虑。所以圣人是一心为善，恶无从起，没有落脚的地方。
蕅益大师在这裡讲，自己所为、所念、所乐，都是乐于道、乐于善，一切的恶都改了。也就是说，你自己分上的事情你办妥，你已经成就了；你自己成就了，你就懂得观人，别人的所为、所念、所乐，不难观察出来，因此自然就有视其所以、观其所由、察其所安的能力。这个能力不用去求，不用刻意去学，只需要把自己的毛病、习气、烦恼全部断除，一心向道，这个能力你自然有，为什麽？自性中本有的能力，不是外学来的。所以君子但求诸己，只从自己分上下功夫，他没有一个心去观察别人；他有心观察别人，这个心也是妄念，都是向外攀缘的心，就没有千停百当。停是什麽？停止，你心不再向外攀缘，你止于至善；当是什麽？完毕，你已经大学之道圆满了，何须再去别求什麽事，别学什麽能力？
所以君子真的都是反求诸己，一味的学道，自然所有能力具足，我们讲神通具足。这个神，在古时候跟圣意思相同，神通就是圣人具备的能力，他无所不知、无所不能，当然能知人的这个智慧也具足，这种具足，完全是自性性德显发出来。自性好比一个镜子，镜子上现在很多灰尘，就照不到外面的景象，全部给灰尘蒙蔽住；你要把它擦乾淨，擦得很亮，镜子就能照了，照得清清楚楚。自己得清淨了，你才有照见外面境界的能力，所以知人哪裡用学？自己的事办妥了，自然知人。
蕅益大师讲，用磨镜做比喻，古代的镜子都是磨的，磨得平平光光的，就能照人了。过去是以铜为镜，要磨得很光滑的表面你才能够照见。这个能照的功能本来就有，只是现在表面不光滑，所以它这个能照的功能显不出来，现在你得要去磨它，磨就是修德，修它。修谁？修自己，修身，所谓「修德有功，性德方显」，你真正磨到有一天把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮，它这个性德就显露出来，它就能照了。用磨镜子来做比喻，比喻君子只求自己修身，心绝不会往外去求人。所以这个知人的能力，我们不能有心求，要有心求自己修身，这就对了，身修好了，自然就带有这个知人的能力。
所以我们从这裡看到，蕅益大师处处给《论语》点睛。像画龙，最后点睛，等于把眼睛一点，龙就有神了，这个《论语点睛》也是如此。孔夫子讲的这些大道理，我们看古注，能明白它的意思，对于这些名词术语，至少我们都能够了解，意思能串起来，可是解得浅。譬如说就这一句，讲知人的道理，知人的方法是什麽？你去看他的所为，你去观他的所念，你去察他所乐，安于、乐于做什麽事，这是知人的方法。如果没有蕅益大师给我们点出来，我们很容易心就往外去攀缘，用这个方法去观察别人，没想到其实夫子本意让我们观察自己。但反求诸己，不是让你向外的，是让你向内的，这就是内圣，圣道往内去求。
所以这个注解的人，他自己的境界非常重要。如果我们境界不够，用我们自己的意思去解圣人的意思，全解错了，都解成自己的意思，容易误导大众。所以蕅益大师给我们留下这个《四书解》，我们真的是非常欢喜、庆幸、感恩。蕅益大师在佛门也留下《阿弥陀经要解》，被淨土宗十三祖印光大师誉为，古佛再来，为《弥陀经》注解，也不能超过其上。换句话说，蕅益大师对《弥陀经》的注解就是等于古佛的注解，那麽蕅益大师自己的境界就是古佛的境界。蕅益大师把《阿弥陀经》注解完了之后，再来注解《四书》，以古佛的境界来注解《四书》，所以，若说「孔子再来，为《论语》做一个注解，也超过不了蕅益大师其上」，这个说法不为过，真正是圣人的意思，为我们开显出来。我们非常的庆幸，读到这麽好的注解，千古的灯重新亮起来了，照耀了圣贤之路。
现在时间到了，我们先学习到此地，有讲得不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家。
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