在这种状况之下，我们怎麽办？怎麽能成就？这是善知识把水平降到最低，我们学经教学老师的。我过去年轻的时候，在台中亲近李炳南老居士，学他讲经，他讲一句我们就学一句，学成一个活的录音机。那个时候台湾还没有录音机，我们听一句记一句，然后上台照讲。第一步学得很像，完全学老师，专心学老师的，一门深入。这个方法并不是他发明的，在他以前早就有了，如果我们要是追根究柢，哪一个人开始？阿难尊者开始的，阿难结集经藏不就是完全複讲吗？把世尊当年所说的重複讲一遍，不可以自己加一句。佛教裡面几千年来培养讲经法师就用这个方法。有些人轻视这个方法，「这有什麽了不起？你所讲的都是别人的」，好像没有自己的创意，没有自己的见解。在佛法裡面讲，在古圣先贤学问裡面讲，决定没有创意。孔老夫子他给我们说，他是「述而不作」，他没有创新，他自己没有创造，都是传述古圣先贤的，他所讲的是古人的东西，不是他自己的。释迦牟尼佛也是这个说法，清凉大师在《华严经》注解裡面告诉我们，释迦牟尼佛一生没有说过一个字。他说法说了四十九年，讲的是什麽？全是古佛所说的。我们细细想想这个道理、这个意思。所谓创新，决定是你从自己意思裡变现出来的；人家没有创新，没有创新是自己真如本性裡流露的，不是创新的。过去一切诸佛如来所说的经教是自性流露的，今佛以及未来佛，他们所说的一切法也是自性流露的，没有创意。我们真正明白这个道理，了解事实真相，我们就会听老师的教诫，老老实实依照老师讲的来学习，这叫持戒、叫守法。
而且老师还教我们一个祕诀，这个祕诀是什麽？「一门深入，长时薰修」。现在懂得这个道理的人少，所以成就就难了。古大德教人，「一经通一切经通」，古德这个说法不是他的发明，不是他独到的见解，他也是从《华严经》上学到的。我们在此地，摆在这个地方这麽多天王，每个天王他们学一个法门，这个法门学通了，所有一切法门他都通了。问题是你有没有学通，果然通了就一切都通。但是要怎样才能通？一定要一门深入。我们介绍佛法的时候，也离不开佛陀设计的方法，佛陀设计的方法就是圆，圆球，圆球上任何一点都会通到圆心；但是这一点角度你要把握得恰好，在这个圆球一定是成一个直角，这条线才能通到圆心，一丝毫不能够差错。通到圆心，那才叫深入；达到圆心，那个圆心就四通八达，全面就通达，这个圆球上任何一点你都通达。如果你达不到圆心，你只能懂一个法门；达到圆心，所有法门你都通达。圆心是什麽？圆心是真如自性。世出世间一切法都是从心性变现出来的，唯心所现，唯识所变。佛法的教学就教我们深入，深入到性识，你对于虚空法界一切众生就完全通达明瞭。不要样样都学，样样都学那太费事，而且永远学不到，永远不能达到，一门。一门，做到最简单的，一句佛号，「阿弥陀佛」四个字，就这四个字就能够成佛，就能够一切通达、一切明瞭；就这四个字你就能通达一切经，你就能善说一切经，你要这四个字念到见性就成功，你不见性不行。见性一定要得定，要想得定一定要守法，你不守法怎麽行？这个方法就是「一门深入，长时薰修」，锲而不捨。
任何一个法门都是明心见性的方法，我们现在无论学一门也好、学多门也好，统统见不了性，这个毛病究竟发生在哪裡，我们不能不知道，不知道你就永远错误，你就错到底。我们的错误就是放不下；诸佛菩萨他们能做到，原因在哪裡？他们能放得下，关键就在此地。我们为什麽放不下？没看破；他们能放得下，他们看破了。看破谈何容易！你能够放下一分，你才能看破一分，看破一分又能帮助你放下一分，所以看破、放下相辅相成，它两个互相帮助。一切菩萨修行成佛没有别的，就是看破放下、放下看破、看破放下，就这麽成功的。头一关口是要放下，我们只有从这上下手。世尊把众生的根性分上中下三等，上等根性的人从看破下手，中下根性的人从放下下手；中下根人没有智慧，看不破，从放下，放下帮助你看破。但是那个放下难，谁肯放下？所以中下根性的人，关键的因素就是善知识、好老师，好老师教你放下。你对这个老师有信心，对这个老师尊敬，对这个老师佩服，肯听话，老师教你放下，反正没看破也放下，听老师的话，这个人有成就。为什麽？放下之后，你烦恼减轻一分，智慧就增长一分，就能看破。所以不肯放下，那就是没有门可入，法门虽然广大，无量无边，你不得其门而入，这不能怪别人。
什麽都要放下，样样都要放得下，然后才能把放下那个核心抓住，核心是什麽？我执。一切众生没有办法放下，「我」放不下，起心动念为「我」想，「我」的利益，佛门就没有办法入进去。你再勤奋、再用功，再好的环境，你不得其门而入，你亲近再好的善知识也不得其门而入，天天听经闻法，智慧也不开。关键在哪裡？自私自利，一切众生生生世世学佛不能成就，原因就在此地。所以我们今天是特别强调，把自私自利这个念头放弃。我常常提醒同修，把我们对一切人、一切事、一切物控制的念头放下，你有控制的念头这是迷惑、无明；佔有的念头放下，佔有是造业，据为己有是造业，决定错误。为什麽？身都不是自己，我们一个人对这个身都控制不了、都佔有不了，何况身外之物，哪一样是你的？这是事实真相，很少人能想到，很少人能体会。我们对这个身体能控制吗？不能控制。大家现在科学常识晓得，身体是细胞组成的，细胞新陈代谢，我们没有办法让这个细胞永远存在。如果你有办法，真的能控制它，真的能佔有它，那你是长生不老，年年十八。为什麽？我能够佔有，我能控制它，我让我的年龄年年十八岁，年年不衰老。你会老、你会病、你会死，证明你对你身体不能控制，对你身体不能佔有。连自己的身体都不能控制、不能佔有，身外之物你怎麽可能控制、佔有？你天天想这些事情，天天搞这个事情，累死了！所以佛在经典常常说众生是「可怜悯者」，众生有什麽可怜？这一点就够可怜的，真可怜！不了解事实真相。
了解事实真相是智慧，放下一切控制、放下一切佔有是真功夫，你得到真自在。在这个世间，佛菩萨示现给我们看的，自在、随缘，自己的享受是自在，跟大家相处随缘，你说他的日子多幸福、多快乐！一丝毫的负担都没有，他的生活就是生活在戒定慧中。诸佛菩萨教导我们的就是这麽一桩事情，我们完全迷惑、完全不了解，苦口婆心的教导我们。我们稍稍明白了，也能渐渐放下，放下不可能一下放下，那个太少了，都是逐渐逐渐慢慢放的。所以菩萨有五十一个阶级，《华严经》上说的，十信、十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，就是慢慢放下，放下一些，地位又升高一点，再放下一些又升高一点。我们今天连个初信位都没有得到，为什麽？没放下。初信位要放下什麽？要放下我执。我们看天台的教义，看贤首的教义，初信位的菩萨三界八十八品见惑放下了，是初信位的菩萨。见惑八十八品，佛为了说法方便起见，把它分成五大类。第一个是身见，见就是我们今天讲的见解，把这个身看作我，这就叫身见。我们想想，六道众生哪个人不把身体看作我？个个都是。如果你说这个身不是我，你这个人头脑有问题。六道裡面所有一切众生都是这个见解，你怎麽能说身不是我？大家都有这个见解，这个见解就变成正确的。我们突然说身不是我，这个人思想有问题、头脑有问题、神经有问题，于是我们也就被吓到了，不敢接受佛的教学，还是执着「这个身是我」是对的；佛讲的也不敢说他错，但是我这个还是对的，你就入不了佛门。
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