华严经讲述菁华 （第一五Ｏ集） 1999/6/28 新加坡淨宗学会 档名：12-045-0150
请看经本，化乐天偈颂的第四首：
【世间所有妙音声。无有能比如来音。佛以一音遍十方。入此解脱庄严主。】
这是庄严主天王他的讚颂，他所得的法门是「示现无边悦意声」，在这个地方，我们看到的是妙音。这四句好懂。『世间所有妙音声』，这是讲六道，人道跟天道。天乐我们没有听过，只是在经论裡面看到佛菩萨讚歎形容过，而世间这些音乐歌舞，我们也能够接触到一些。学佛之后，特别是对于初学的，初学，佛禁止我们参与这些场合，原因是怕扰乱我们自己的清淨心，而对于五欲六尘生起贪着，所以佛在戒律裡面才禁止。而对于大乘菩萨，定慧已经成就的人，佛就不禁止。所以我们在许多古蹟裡面，像是敦煌、云岗这些石窟裡面，看到佛菩萨种种变相图，世尊说法，诸天都是以音乐歌舞来供养，我们常常看到的。这些境界，都是定慧已经成就的人，心地清淨。正如《金刚经》上所说的，人家真正做到「外不着相，内不动心」，所以示现出无障碍的境界，《华严经》上所说的理事无碍、事事无碍，展现这种境界给我们看。可是初学佛的人不可以接触这些境界，接触之后没有不堕落的。所以学佛确实是有阶段的，不是上根利智，不是再来人，这些场合接触不得，这是我们一定要知道的。可是在弘法利生，这许多境界又不能不知道；不知道，你讲经说法就不契机。所以我们接触，总是要保持着高度的警觉，在这个境界裡面，念念还是要提起佛号，不为境缘所转，这一点比什麽都重要。真正修行功夫，这个场所非常明显，你会不会用功，你能不能保持自己的清淨平等觉。
这个地方，这首偈裡面所说的「妙音」，这音声含义很广，总不外一个是音质、音色，第二个是音声裡面所显示的内容。论到音色、音质，确实世间所有妙音声都比不上如来。为什麽？如来的音声是最极清淨自然，从清淨心裡面生的，凡夫的音声是从妄想分别执着裡面生的。如果我们懂得这个道理，这个偈子一看你就明瞭，当然不能为比。不但音声不能比，色相也不能比，诸佛菩萨是清淨色相，我们是污染的色相，污染到了极处。诸位同修一定要晓得，你修学的功夫完全显露在你色相、音声之中，古德讲「诚于中，形于外」，我们内裡面的功夫完全表现在色相上，所以哪裡能够瞒得过人？瞒人只是瞒愚痴之人，世间有学问、有德行的人你瞒不过他；在佛法裡面，有修行的人你瞒不过他，人家心地厚道，不说而已！为什麽不说？说了没用处，世出世间圣人言说都是讲究契机的。你肯学、好学，喜欢听，听了能够改过自新，你就会时时刻刻遇到善知识。为什麽？都愿意帮助你，正是佛家所讲的「佛氏门中，不捨一人」，就是乐意帮助你。你不肯听、不喜欢听，听了之后不能去照做，善知识对你就一句话都不说。所以你就感觉得一生当中遇不到善友，纵然遇到善友也不得其利益。这些事情，自古以来太多太多。
诸佛菩萨、高僧大德住世的时候，无不热衷讲经说法，教化众生。听众很多，得度的人不多，得利益的人不多，得度、得利益又各有浅深不同。这些情况我们总得要知道，知道之后自行化他都能够离相，不着相，才能保持自己的清淨心，才能让自己定慧功夫增进。我们苦心教导，他不听，我们不会失望，为什麽？当然是这样情形。十个听众当中也许有一个会听进去，一百个听众、一千个听众，有二、三个人得利益，这一会就没有空过。不可能叫人人都得殊胜利益，那是做不到的，佛菩萨也做不到。诸位想想，释迦牟尼佛当年在世讲经说法，听众有多少？佛经上记载的一千二百五十五人那是常随众，少数，这些常随众还不是普通人，这是佛菩萨化现的。由此可知，这什麽原因？各人根性不相同，烦恼习气厚薄不一样、浅深不一样。所以「佛以一音而说法，众生随类各得解」，每个人解的深广也各个不相同，有人听佛说法证无上菩提，得究竟的佛果，有人得菩萨，有人得声闻，有人得缘觉，有人得人天福报，还有人听了堕三途，比比皆是。如来说法尚且如此，我们算什麽？但是希望众生得佛法殊胜利益这个愿望不能没有，众生闻法能得多少利益，那是他自己的事情。
我们在讲席当中说得很多，有没有办法把我们自己修学的能力向上提升？使我们没有成熟的善根，能在这一生当中成熟，有没有方法？答桉是肯定的，确实有方法。方法都在经论当中，问题是我们必须要深解义趣，要认真努力依教奉行，对于增长我们自己的善根福德因缘是很快的。可是这裡头最难的、最大的障碍不在佛菩萨、不在善友，是在自己无始劫以来的习气。烦恼习气如果你不能够把它断除，以最大的决心、最大的毅力把它断除，我们就办不到，这是我们最大的障碍。所以要晓得，我们自己烦恼习气很重，这是自己的病。严重的，外面外缘不好，外缘是什麽？助长我们的恶习气。尤其是个出家人，信徒一看到出家人高高在上，一切都奉承，于是出家人的习气最难断。在家人成就比出家人高，这是诸位都看到的。你们常常见到、常常听到，在家人念佛往生瑞相稀有，出家人死的时候迷惑颠倒，什麽原因？出家人有过失自己不知道，信徒也不说，尊重你，不敢讲你，你做错事也成就你，你说糟糕不糟糕？所以要晓得，信徒害死了我们！我常常讲，可是这裡头意思很深，很不容易体会。在家人修福，出家人折福，在家人赚钱很不容易，所以他很勤俭；出家人是想什麽，信徒都送来，以为什麽都没有困难，折自己的福报，决定堕阿鼻地狱。佛教我们惜福，我们忘掉了，我们哪裡懂得惜福？
我看到在家人，我那个李老师就是在家人，用公家一张信纸、一个信封，都要向主管长官那裡去呈白。为什麽原因？我要不向主管长官去报告，他要不同意，我犯盗戒。在家居士懂得，出家人哪裡会懂得？所以《地藏经》上讲的「侵损常住」谁干的？出家人干的。拿起电话，废话一大堆，一通电话打半个小时。这是常住的钱，众生在这裡修福，你这是给众生种福吗？所以佛当年在世，做成榜样给我们看，出家人接受在家人的供养仅限于四事：饮食，到中午你去托钵，一天吃一餐饭托钵，这个应当接受人供养；衣服、卧具、生病的时候医药，就这四桩事情。太过分了就是罪业，我们出家同修懂不懂这个道理？晓不晓得这个果报的可怕？有没有警觉心？
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