世间圣人，妙音声是教我们做人，这是妙音；教我们堕落三途的，那是粗恶之音。可是现在人偏偏喜欢粗恶之音，对于妙音就起反感。佛说一切法，音声是帮助我们断烦恼，出三界，证无上菩提，我们对这个音也不乐，也不喜爱，这是真的。果然喜乐，必定是依教奉行；读经、听法，阳奉阴违，这就是没有喜乐之心，依旧还造三途业报，真正是不怕因果。谚语裡面有所谓「居士怕因果，因果怕和尚」，你们想想这谚语是什麽意思？出家人高高在上，错了！释迦牟尼佛是低低在下，你在经论裡面看到，世尊接触大众，从来没有贡高我慢的心。中国古圣先贤也说，「学问深时意气平」。我们在《论语》裡面看到，孔夫子处事待人接物彬彬有礼，从来不敢轻慢一个人；没有读过书，无知无识的人，孔夫子见到不敢轻慢。在经典裡面处处看到世尊处事待人接物，都做了最佳的榜样给我们看。所以此地的妙音声，要紧的还是着重在它的内容，真实教诲，纯善无邪，这是如来的妙音。
『佛以一音遍十方』，什麽是「一音」？纯一真诚，纯一善心，纯一爱心，纯一利益一切众生音。《华严》教导我们一切即一，一切是指教化众生的方式不相同，因为众生根性不一样，所以诸佛菩萨随类化身、随机说法，这是多；多即是一，佛无论现什麽身相，无论说什麽法门，他是一个方向、一个目标，指出我们成佛之道。方向跟目标永远不变，这是一音；世尊说法四十九年，我们今天结集成这麽多经典，一音。佛法，大家都晓得，称为内学，心性之学。我们现在与许许多多宗教接触，于是有很多宗教徒问我们，你们佛经是怎麽来的？他们的经典是神说的，神降临的，我们佛经不是的，佛经是释迦牟尼佛口述的。佛当年在世，没有写过经典，没有着述，经典是佛灭度之后，弟子们就记忆当中写下来的。我们这个说法，他们听了之后就起了疑惑，那这个记忆会记错；以我们的心去度佛当时弟子们的状况，我们会记错，那记错了不就说错了？这怎麽可信？尤其是佛经讲的四次结集，第一次结集距离佛过世的时间很近，也许人还相信，愈往后去时间愈远，最后一次结集距离佛灭度二、三百年。这种代代口传，哪有不发生错误的道理？那我们这个经典谁能相信？信不信由人。
我们了解，佛菩萨灭度，灭度他会再来。在我们中国，祖师大德当中，史书裡面记载的，就有佛菩萨再来。众所周知的永明延寿大师，阿弥陀佛再来；过去天台山国清寺丰干和尚，阿弥陀佛再来；寒山、拾得，文殊、普贤菩萨再来的；唐朝傅大士，示现在家居士身，弥勒菩萨再来的；近代印光大师，诸位晓得，大势至菩萨再来的；宝志公，观世音菩萨再来的。所以历代高僧大德当中，许许多多佛菩萨化现的，我们肉眼凡夫哪裡知道？佛菩萨在不在这个世间？在，多得很，应以什麽身得度就现什麽身，他来帮助后学，帮助世人。何况佛法的教学，不是教我们跟着释迦牟尼佛学，跟着释迦牟尼佛学，那就变成宗教，错了！佛教我们自己要明心见性、见性成佛。谁是佛？每个人都是佛。明心见性的人就叫佛，他传授我们一套明心见性的理论、明心见性的方法。我们为什麽见不了性？就是因为有烦恼，有妄想、有分别、有执着，三障，只要把这些障碍除掉，你自己就是如如佛。你成佛了，你的智慧、你的德能，与过去那些佛无二无别，没有两样，佛佛道同。由此可知，释迦牟尼佛示现佛的相，应以佛身而得度，他老人家示现佛相，其他许许多多诸佛如来，有示现菩萨相的，有示现比丘相的，有示现居士相的（优婆夷、优婆塞），有示现童男、童女相的。结集经藏这些出席的菩萨、声闻，那裡头很多是古佛再来的，我们如果了解这些事实真相，对于结集丝毫不怀疑，我们就能相信。大乘经上说得很多，阿难尊者在过去生中跟释迦牟尼佛同学，无量劫来老同参，今天唱这一台戏，哪个唱主角、哪个唱配角，临时组合的。经典上佛告诉我们，观音菩萨早就成佛了，文殊、普贤都是古佛再来，示现的身分，这才是事实真相。我们学佛的同修常常听经、常常读经，对于这些理事都不会怀疑，说起来大家都点头、都能相信，从来没有接触过佛法的难免不产生疑惑。
不仅是如此，再讲到翻译，翻译不就更困难了吗？现在佛经，从阿难尊者那个时候的结集到现在，依照外国人的说法，也有二千五百多年，原始的典籍已经都不存在了；照中国的记载是三千多年。所以现在遗留下来的典籍是辗转流通的，而且原始的经典几乎已经都不存在了。现在存在数量最多的是汉文、西藏文跟巴利文，这三种是最丰富的，而巴利文裡面都是小乘经，没有大乘，大乘经论存在汉文跟藏文典籍裡面。这三种都是通过翻译的，原文是梵文。这翻译的靠得住靠不住？又叫人怀疑。我初学佛的时候也有这个疑问，请教老师，老师告诉我，翻经的这些大德，最低的地位也是证得小乘三果的圣人，这是讲断证功夫等同三果，他的智慧、德行远远超过他们。这个意思就说明，参与翻经最低的程度，在大乘菩萨位上来说，大概都是圆教五信位、六信位的地位，不是凡夫。见思烦恼将要断尽了，见惑是决定没有了，见惑断尽才能证得圆教初信位的菩萨，哪裡是凡人？主持翻译的几乎都是佛菩萨再来的，我们相信。你在佛法上修学，愈深入愈相信，知道这个的确是事实。就连会集的，也都不是凡人。众生愈有苦难，佛菩萨愈慈悲。
所以佛法是教我们内证，信解行证，不是止于信，不同一般宗教。一般宗教是止于信，信就得救，你不信就不能得救，佛法不是如此，佛法要证，证才能得救，信不行，信解都不行，要行证。我们修学淨土法门，往生就是证果，所以我们要想想，我们有没有具足往生的条件？佛法修学最基本的条件是「淨业三福」，淨业三福说了十一句，这十一句我们具不具足？如果这十一句不具足，念佛也不能往生，你信解都不行，都不能往生。古人讲的，你一天念十万声佛号，「喊破喉咙也枉然」，为什麽？没有行证，佛法重在行。你看看淨土宗的表法、《华严经》的表法，佛代表理体，代表一念自性，所以只有一个；用就多了，所以「用」用两个菩萨来做代表，从体起用。两个菩萨，一个代表智慧，一个代表行门，《华严经》上普贤菩萨摆在第一位，文殊摆在第二位，你想想什麽意思？普贤代表行，文殊代表智，行摆在第一，行重要。你不肯干不行，光有智不能成就，有解无行不能成就，出不了六道轮迴。淨宗法门裡面，阿弥陀佛代表自性，观音、势至代表从体起用，淨宗把观音摆在第一位，观音代表行门，势至代表解门。要跟《华严》相比，观音菩萨就好比普贤，势至菩萨就好比文殊，着重在行。只解不行，有什麽用处？解行要相应。清凉在《四十华严．普贤行愿品》玄义裡说过，「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明」，都不能成就，所以要解行并重。
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