华严经讲述菁华 （第一Ｏ二集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0102
请掀开经本第五十八面，最后一行看起：
【复次可爱乐法光明幢天王。得普观一切众生根为说法断疑解脱门。】
从这个地方看起。天王的德号前面介绍过，这一尊虽然前面跟诸位说过，可是意思还未尽，有必要补充一些。『普观一切众生根』，这是说观机，『为说法断疑』，这是说法，主要是说观机说法。世尊教导我们，不仅仅是说法要认识众生的根机，实在讲，即使在日常生活当中，人与人之间的相处也要懂得观机。「观机」这个名词裡面，含义可以说是无限的深广。世间为什麽有许许多多的障碍，这些障碍之发生，实在说就是不能够明瞭一切众生的根机，随着自己的意念与一切众生相处，这裡面才产生许多误会、许多隔阂，现在讲许多矛盾，乃至于许多的冲突。这在经上讲是障碍，理事有障碍，事事有障碍，理与理有障碍，事与事有障碍。众生世间就是这麽形成的，尤其是六道，众生日子过得非常辛苦。
我们再仔细观察，诸佛刹土何以那麽样的安乐、那麽样的自在？《华严经》所说的华藏世界，华藏世界是哪些人住的？诸位晓得，四十一位法身大士。他们也是来自不同的诸佛刹土，不同诸佛刹土有多少？无量无边。不像我们世间，你来自多少国家，来自多少族群，是有数量，能够算得出的，地球上的人口也能算得出，这个数量不多。要比起华藏世界，我们的数量是太少太少，微不足道，他们的数量太多，多到我们不可思议。华藏世界如是，西方极乐世界也如是。华藏世界我们暂且不论，为什麽？因为他们都是法身大士，用我们中国俗话来说，都是修行证果之人，那还有什麽问题？我们现在来看西方极乐世界，往生到西方极乐世界的人，许许多多一品烦恼都没有断，他是道地的凡夫，这些凡夫也是来自十方诸佛刹土六道裡面的众生，人数也是数不清的，我们在《无量寿经》上读到，来自不同的刹土、不同的族群、不同的族类，太多太多了。烦恼习气没断，在西方极乐世界怎麽能够生活在一起，不闹事、不打架、不吵嘴？这个我们要好好的想想。华藏世界是圣人，不谈他，他们不打架、不吵嘴我们能想像得到；西方极乐世界凡圣同居土往生的人，他们天天在一起不闹事，这是什麽原因？当然大致上我们也能体会得到，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。我们要问，阿弥陀佛是如何加持？这些地方我们要学习，我们有没有能够意识到？阿弥陀佛对于这些人的根性观察得清楚透彻，佛以他的神力，一个众生无量劫来生生世世的状况他都清楚、他都明瞭。
佛陀的加持，给诸位说，用现代的话来讲爱心，在佛法裡面讲慈悲。这个慈悲心是从清淨平等觉裡面生出来的，真实的慈悲，佛法裡常讲「无缘大慈，同体大悲」，是从清淨平等觉裡面流露出来的，用我们现代的话来说，真实的爱心。无论哪一种不同的族类，你要用真心待他，用爱心待他，没有不被感化的，这是阿弥陀佛的用心。他用什麽样的心待人，将种种异类能够把他化解，我们现在讲多元文化，不同的族群、不同的文化、不同的生活、不同的信仰、不同的思想，如何能把它融合，这是大学问。我们读经、我们学佛，实在讲就要学这个学问，要学这个本事，学成之后就能与一切众生和睦相处，这就是佛陀的教学。所以先要学习佛陀的用心，佛是用什麽样的心，其次你看看他用的是什麽方法，方法是讲经说法。
释迦牟尼佛在经典裡面告诉我们，世尊当年在世，为一切众生讲经说法每日二时；二时就是今天的八小时，世尊当年在世每一天讲经八小时，从来没有中断过。时至末法，我们现在的人，无论在智慧、在福德都比不上古人，当然更比不上佛陀那个时代，我们在今天没有任何一个人有这种能力，也没有这种体力，每天讲八个小时；偶尔讲一天还勉强，恐怕三天就会病倒。今天唯一的方法，就多请几位法师轮流来跟我们讲，行不行？是可以，但是这裡头有问题，每一个法师讲的不一样那怎麽办？这个法师教我往东去，那个法师往西去，我们到底往哪去好？这也成了问题。西方极乐世界听阿弥陀佛一个人说法，一个老师，走的是一条路，不会出问题。你才晓得阿弥陀佛用的手段是教导。不但佛自己讲经说法，在经上讲，佛能够变现众鸟，这些众鸟也都说法；那个鸟不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，鸟说法就是阿弥陀佛说法。不仅鸟说法，树木花草统统说法，六尘说法，六尘说法还是阿弥陀佛变化所作，真的叫神通广大。所以在西方极乐世界，你闻法决定没有中断的时候。在我们这个世间，纵然一天给你讲经说法八小时，还有十六个小时中断，西方极乐世界从来没有中断过。我们在讲席裡面曾经多次提到「一门深入，长时薰修」，这八个字在西方极乐世界是彻底做到。所以无论什麽样的根机，在这种环境裡面薰陶，就能够统合种种不同的意见。
佛讲经说法的内容是什麽？宇宙人生的真相，说明一个真正的事实，那是尽虚空遍法界跟我们是同一体。所以真正觉悟的人，他觉悟什麽？一切众生就是自己，这是他真正觉悟了。我不是你，你不是我，他也不是你，这不是觉悟人的观念；觉悟的人知道，一切众生跟自己是同一体，虚空法界是自己的家，这才是真的觉悟，真的明白了。实在说，佛说出来；佛法没到中国来，中国的圣人也曾经说过这个话，老子讲过（老子跟释迦牟尼佛没见过面，没通过讯息，从来没接触过），老子说，「天地与我同根，万物与我一体」，这不是觉悟的人说不出来。如果这两句话不是老子随便讲的，确确实实是他的境界，老子就是诸佛如来的化身，最低限度他也是法身大士，他如果不是法身大士，没有证得清淨法身，这两句话怎麽说得出来？这两句话跟如来的境界无二无别。如果契入这个境界，就天下太平，一切意见都化为乌有。
佛法讲到最高峰的地方，凡是有见解都是邪知邪见，自性清淨心中无有一物，唐朝惠能证得，「本来无一物」，哪裡有知见？《愣严经》上说得更好，富楼那尊者在愣严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪裡来？什麽原因有无明？几时起了无明？通过修行，无明断了之后，什麽时候无明还会起来？这是富楼那的问题，这个问题在我们佛门叫大问，根本的问题。世尊解答得太好了，八个字，「知见立知，是无明本」。这八个字为我们说出来，一切众生你有思想、你有见解、你有意见，全是错误，真心本性裡面没有知见，没有知见的知见才是佛知佛见，才是正知正见。没有知见的知见怎麽讲法？你睁开眼睛不是一切都看见吗？你看得清清楚楚、明明白白，这是知；外面所有一切音声，你不是听得清清楚楚、明明白白吗？你也不瞎、也不聋；六根接触外面的六种境界，清清楚楚、明明白白，也得其受用，这叫知见，这是佛知佛见。什麽叫邪知邪见？你在这裡面起心动念、分别执着，那就叫邪知邪见。六根接触外面六种境界裡面，不容许起心动念，不容许分别执着。所以我们只要把起心动念、分别执着捨掉，当下就是佛知佛见；你要在境界裡面起心动念、分别执着，那就叫知见立知，你在知见裡面建立一个知见，你错了。无量无边的意见，不同的知见，是这样产生、这样建立的，这种知见都是错误的，都不是正知正见。佛清楚、菩萨清楚，所以一切意见到了西方极乐世界，阿弥陀佛不停的跟大家讲经说法，让你觉悟。
有许多同修来问我，我们在网路上，美国那边同修也提出这个问题来问我，为什麽我们修学功夫不得力？在念佛堂共修心地很清淨，回到工作岗位心又乱了，如何能保住？这些问题问得都很实际，都是非常重要的问题。我的答覆是听经不够，所以你妄想才多。要怎样消除这些妄想，恢复自己的清淨心？一定要多听经。可是听经有听经的方法，不会听的不行。怎麽听？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，你得全做到。佛给我们讲经，任何一部经典，它的内容结构总不外乎教理行果，这是佛说一切经的内容结构。教是他的言语，佛灭度之后，弟子们将佛的言语记录下来变成文字，我们今天称为经典，文字是言语的符号，这是属于教；这个言语文字裡面包含着有道理在，宇宙人生的大道理，所以经就有内容，它有道理，有理；不但有理，而且经典裡面，佛教给我们许许多多的方法，我们依据这个方法能够证明道理，然后你在生活上就得到福利，你得福、你得利益，那是果。果怎麽讲？你学会了之后，你会过日子，从前你不会过日子，你现在会过日子，你过得很幸福、过得很快乐，离苦得乐；你会做人了，从前不会做人，天天跟人家结冤仇，结怨，欢喜也是怨，欢喜冤家。你会做人，跟人往来决定是利益众生，如诸佛菩萨接触大众一样，增长自己的定慧。跟一切众生往来，自己心地清淨不染，增长定力；对外面境界了了分明，增长智慧，又能利益一切众生，布施恩德，所以说你就会做人了。我们现在凡夫很可怜，天天跟众生结怨，天天在造业，还想往生，还想脱离轮迴，那怎麽能办得到？佛在经上常常教导我们，要深解义趣，我们明白这桩事情，才知道「一门深入，长时薰修」的重要性，你不听经怎麽行？不读经怎麽行？佛说经的内容分为教理行果，我们要怎样去受持？要怎麽去听、要怎麽去读？清凉大师在这部经上教我们方法，信解行证。我们信佛的教诲，我们解佛的理论，依照佛的教诲来修行，最后才能得利益，得利益就是证果，刚才讲了，你会过日子，你会生活，你会做人，你会应酬，那就是你现前得的果报。从这个果报，你的境界不断向上提升，从证小果逐渐逐渐证大果，先做小菩萨，慢慢就做大菩萨，菩萨摩诃萨，这是真的不是假的。
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