可是有很多同修跟我，听了二、三十年都不开悟，什麽原因？他不会听。怎麽说他不会听？一面听一面打妄想，这就不行。要知道听经是修行，听经是修戒定慧，戒定慧三学就在这当中完成，同时具足戒定慧。你听经坐在那裡端端正正、规规矩矩，这是持戒。遵照佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎麽听？离言说相、离名字相、离心缘相，你能够坚持遵守，持戒。所以听经你只是用心去听，经上常讲「谛听谛听」，仔细听、用心听，听了不打妄想，听懂就懂，听不懂不要去想，不懂没有关係，明天还要讲。这部《华严经》这麽大，每一桩事情、每一个道理、每一个方法不知道要重複多少遍，这个地方没听清楚还有底下。所以用不着去想，为什麽？一想就落在意识裡面去了，叫胡思乱想，佛的意思我们胡思乱想怎麽能想明白？哪有这种道理！真正明白了，现在人讲直觉，你一听立刻就懂，那叫悟处，你就明白了。如果说想一想，想一想没有明白，愈想愈糟糕，愈想愈远，想不得。这叫会听，这是持戒，听经属于持戒；一心去听就是修定；听得字字清楚、句句分明，这是慧，这是根本智。
如果一面听一面想我讲的意思，还要想法师讲的意思对不对，这更糟糕，不晓得岔到哪裡去了！说实实在在的话，法师讲两个小时没有意思。有意思你才可以想，没有意思你想它干什麽？我在上台讲经之前没有预备，没有说今天想讲什麽，不知道；讲完之后你问我讲什麽，我也不知道，你还说我有什麽意思，那怪了！那是你的意思，绝不是我的意思，我没有意思，你听了有意思，我没有意思。所以不可以打妄想，不必去研究，听懂了就懂，听不懂没有关係，听不懂你有戒有定；实在讲慧就在其中，不过这个慧没有能现前就是。常常这样修就决定开智慧，所以古人三年五载，他听经能开悟。我们现在听经不开悟，不懂这个方法，完全落在意识裡就糟了。宗门提倡的是离心意识参，教下也不例外，也要离心意识。心意识是什麽？心是阿赖耶，落印象；意是末那，执着；识是第六意识，分别。离心意识，简单的讲，不分别、不执着、不落印象，这是你真的会听，所谓是听而无听、无听而听，你就真会听了，你才会开悟，听经也能入定、也会开悟。
这是龙王表业海。另外一个意思，龙王也表性海，那是佛菩萨的境界。性海裡面就跟大海一样，我们知道大海裡面无尽的宝藏，所以入海要取宝。我们性海裡面无尽的智慧、无尽的德能、无尽的才艺，乃至无尽的财富，见性之后性德才现前。我们在经上看到法身大士，这是见性之人，我们称他为法身大士，破一品无明、证一分法身，这一类的菩萨则称法身菩萨。他们的性德显露出来了，能够在尽虚空遍法界随类现身、随机说法，说法裡面也含着表法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。所以海龙王有这两重意思。业海我们要有决心离开，要离开它，性海我们要有愿心去求证，娑竭罗龙王表这个意思。
下面这一尊，『云音妙幢龙王』。这个德号我们一看很容易体会，这一定是说法，它有「音」、它有「妙」，它有音这是说法。「幢」是事相、现相。它有两个意思在裡头：一个说法，一个现相。说法是音声，现相是形色，如果落实在我们生活上，这就是所谓言教、身教，音是言教，幢比身教。不但是用言语教导，而且要做出榜样，要示范给众生看，这是幢的意思。但是它上面，音上加个「云」，幢上加个「妙」，这意思就深了。如果只有音跟幢，这是世间法，世间善法，有漏的善法，加上这两个字就是佛法，真正是微妙之法。云音，「云」在佛经裡面用得非常之多，这个字用得多，「妙」也用得多，这两个字用得最多。两个字的用意都是代表事实真相，事实真相是什麽？非有非无，你不能执着它有，你也不能执着它无，这是事实真相。云彩，我们远远看去有，接近的时候就没有了。现在我们常常乘飞机，飞到云彩的时候没有障碍，那是一团雾气。表非有非无。
诸佛如来为一切众生说法就像这个样子，所以法不能执着，你执着就错了。《金刚经》上说「法尚应捨，何况非法」，那个法就是佛所说的一切法，捨的意思是不执着。你要懂得它的意思，不可以执着它的言说，这叫离言说相，不能执着，执着就错了。不但不能执着，说实在的话，还不能分别，分别也是过失。这事情就难了，又不能不要，我们是凡夫，如果离开佛法就没有依靠了，还得要它。这正是经上常常举的筏喻的比喻，过河我们要坐船，是工具，可是到达对岸船就不能要了，如果你再要它你就上不了岸。把船筏比作佛法，佛法我们要用它，但是不能执着它，执着到不了彼岸。所以你知道，我要利用它，我不执着它。
那我们要问，是不是等到我们哪一天开悟了，我才把佛法捨掉，才不执着它？现在我没开悟，我一定要执着它。你就永远都不能开悟，为什麽不能开悟？你老待在船上，你怎麽会上得了岸？所以佛教我们法尚应捨，念念要捨。念念要捨，《华严经》还是没有离开，还是天天念它；天天念它，念念捨它，这个法子妙！为什麽？境界一天比一天高。昨天我读《华严经》，我体会到一些意思，我捨掉了，今天再读《华严经》，意思比昨天更妙了。你要不捨昨天的，今天那个妙就妙不出来了。今天觉得更妙是从昨天基础上往上提升的，像我们爬楼梯一样，你不捨弃你现在所爬的阶级，你就不能爬上更高的一层，道理在此地。所以诸位要晓得，离即是同时的，不是说两个阶段，两个阶段你怎麽能悟入？我现在读它，现在就离它；现在我讲它，现在就离它，你的境界才不断向上提升，境界之深广是无尽的。诸佛菩萨之所以善学，他就懂得这个道理，懂得这个方法，所以人家是微妙到极处。云表这个意思，表有无同时、离即同时，我们细细去思惟，细心的去体会，佛讲经说法的音声如是，今天我们读诵经本，白纸黑字亦复如是。决定不要执着；执着，死在句下，死在固执当中，那你就错了。
「妙幢」，刚才说幢是高显，高而明显，这从形相上说的，正是我们现前所提出的「学为人师，行为世范」。如果我们有心要做社会大众的表率，有心要做大众的模范，那就不妙了。为什麽不妙？着相。诸佛菩萨示现在世间，为众生做典型、做模范不着相，不着相就妙。根性利的人，聪明人，他能够觉察到佛菩萨住世。根性不利的人，中下根性的人，一定要等佛菩萨走了恍然大悟，这才明瞭那是佛菩萨再来的。像从前永明延寿，他老人家那时候示现谁知道？没人晓得。等到走了之后才知道，阿弥陀佛化身再来的，非常后悔那个时候没有对他恭敬，没有去供养佛，往往还得罪他，他已经走了。这就叫妙，现相而不着相，说法而能够离一切法，我们要在这个地方去学。为什麽？离开妄想分别执着，你的心是真清淨，那是真的示现；有一丝毫分别执着，你还是凡夫，你要示现，那不过是装模作样而已，不是真的，假的。真的决定与妙、与云相应，那是真的。
这个德号归根结柢，我们做一个总结，就是离一切妄想分别执着，但是决定是认真努力的学习，认真努力的帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。不是说离妄想分别执着，我们事情就不做了，那就错了，那就落空；你很认真努力在做，但是没有离开妄想分别执着，你落在有边。凡夫不是落在空边，就是落在有边，这不是菩萨，菩萨是讲中道，空有二边不住。诸位细细去体会二边不住的味道，「云音妙幢龙王」表的意思你就能体会到。
第四尊，『燄口海光龙王』。这一尊菩萨的德号，华严会上全是菩萨，决定不是真正的龙王，真正龙王是鬼神道的，没有资格参加这个法会。这都是诸佛如来示现的形相，应以龙王身得度，则现龙王身而为说法。所以他是示现的，实际上都是诸佛如来，我们说法身大士。「燄口」跟「海光」都是表智慧，燄是火燄，光是光明。这个地方海光是比喻，智慧光明的深广如同大海，能为一切众生宣演妙法。所以他那个口是智慧之口，称之为燄口。这个燄口跟饿鬼裡头的燄口可不一样，饿鬼裡面有燄口鬼，那是业障很重，得不到食物，饿鬼裡面最苦的，一滴浆水都得不到，你给水给他喝，他水喝下去就变成火，往外面吐，所以说饿鬼裡面最苦的无过于燄口鬼。佛法裡面放燄口，以佛的法力消除他的业障，使他能得一点浆水，得到一点饮食，帮助他，燄口施食是这个意思。在此地跟那个完全不一样，此地的燄口是口放光明，比喻宣说妙法。
口能宣说，妙法从哪裡来的？从智慧来的、海光来的。海，前面说过，比喻性海。前面我们讲的娑竭罗龙王，那个海龙王意思很多；这个地方只有性海，而不能说之为业海，说业海讲不通，这是性海。自性裡面本具无量无尽的智慧，这才能说，这是能说的真因缘，口是说法的工具。自性无尽的智慧光明从你口中吐出来、宣扬出来，这个口才称之为燄口，所以此地燄口是表智慧的。落实在现相上，就是我们常常读到的无碍辩才，无碍辩才是智慧之口，辩才的根源是性德的光明。表法的意思我们懂了，要怎样学习？用什麽方法才能开发我们自性的光明？方法很多，八万四千法门、无量法门，都是明心见性的方法。在这许许多多方法当中，一切诸佛劝导我们、介绍给我们的，无过于念佛的方法。所以念佛的功德不可思议，你只一味去念，几时念到功夫成片，智慧就现前，就有一点小智慧；念到一心不乱，你的智慧就圆满现前，这是真的，一点都不假。今天时间到了，我们就讲到此地。
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