华严经讲述菁华 （第六十五集） 1998 新加坡佛教居士林档名：12-045-0065
请掀开经本第三十六面，倒数第三行：
【可爱乐光明摩睺罗伽王。】
这是摩睺罗伽王最后一尊，这一尊菩萨的德号『可爱乐光明』。「爱乐」是从事上说的，诸佛菩萨应化在十法界，他们能够以清淨心、平等心、真诚心慈悲爱护一切众生，无论是对人、对事、对物，在他们心目当中都觉得很可爱，这是我们凡夫做不到的。凡夫为什麽做不到？这个因素是执着自己的成见，执着自己的见解，与自己知见相接近的就可以容纳，如果与自己见解相违背的就不能够接受，这是凡夫，不是菩萨。菩萨的心永远是清淨的、是平等的，一切时、一切处都能够恆顺众生，这一点我们要学习。决定明瞭众生在迷，没有觉悟，迷的时候哪有不执着的道理？哪有不分别的道理？不但凡夫之人具足妄想分别执着，即使佛法界裡面，十法界裡面的佛、菩萨，妄想分别尚且没有能断尽。佛菩萨明瞭这些事实真相，所以他能够恆顺众生，绝不执着自己的见解，实在讲自己根本就没有见解。
佛给我们说的这一切法，完全是自性自然的流露，绝不是他的分别执着，这是性德的流露。佛知道性德是一切众生个个具足的；换句话说，从释迦牟尼佛自性裡面流露出来的，就是我们每一个人自性当中流露出来的，是一不是二。现在问题就是佛与法身大士他明瞭，知道这是性德的流露，凡夫之人不知道，不了解这个事实真相，以为是佛的意思，这是释迦牟尼佛讲的，释迦牟尼佛的意思。这就是凡夫之人看佛菩萨也是凡夫，为什麽？你的意思，你的说法，你的意思跟我的意思有什麽差别。所以说凡夫看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫。佛菩萨看凡夫，凡夫也是佛菩萨，不一样，我们要细心去体会；佛菩萨知道，决定没有分别执着。我们要问，众生有没有分别执着？也没有。明明看到众生在分别、在执着，怎麽说没有？相有体空、事有理无，这是诸佛菩萨所见。所以他们的心清淨，他们的行自在，他才真正能做得到随顺。因为知道事相的体是空寂的，既然体是空寂的，事相哪裡是真有？所以这个「有」，佛在经上讲得太多了，叫「妙有」，妙有是有而非有。所以菩萨就真的随顺，一丝毫勉强都没有，恆顺众生，随喜功德。随喜为什麽说功德？真的是功德，在随喜当中「定慧等学」，这是我们讲菩萨，菩萨果证还没有达到究竟圆满，他还是等觉，平等的修学；「悲智双运」，对待一切众生平等的慈悲智慧，护念一切众生，慈悲加持一切众生。「可爱乐」。
有一位同修寄了本书来给我看，这本书也是属于预言一类的。它跟一般预言书不一样，用小说的体裁写出来的，是个古老的传说，是南美洲祕鲁那个地方传出来的。裡面讲到九个觉悟，其中在第四个觉悟裡面讲「能」，他所说的「能」实际上就是佛法裡面讲的「光」，在中国气功裡面讲的「气」。他说这个东西是一切众生维持他生命最重要的一个因素，就是能量。有些人的能很丰富，这个人就非常健康，容光焕发，气功讲这个人气很足。如果能量消失掉、流失掉，没有能量再补充，他的精神就萎靡不振，身体就非常衰弱。能量的摄取，在一切众生的身上都可以能得到，最丰富的能量是树木花草，特别是原始的森林，自然的能量最丰富。他这个说法使我们想到中国古人常讲「地灵人杰」。地为什麽叫灵？这个地区能量非常丰富，人在这个地区长成，他吸收大自然的能量就特别丰富，显得健康强壮、聪明灵活。所以这个话说得还满有道理。
能量是怎麽样摄取的？他说的跟我们佛家讲的也很接近，就是爱心。如果你对于这些树木花草，你细心去观察，观察他的美，你就生欢喜心；你一生欢喜心，能量就交流了，而且这个花木显得格外的美，它也通灵。这个道理我们在常识裡面体验到，爱花的人，花对他开得就特别美；不爱花的人，照他一样的方法去养那个花养不活，花开出来就不美。你去仔细观察，他什麽时候上肥料，什麽时候浇水，你也按照时间、按照分量去做，你没有爱心，你培养那个花就不行、就不美，没有精神。所以这裡面，人与人之间，人与花草树木，人与天地万物，最重要的是爱心，佛家讲「慈悲为本，方便为门」。你没有爱心，你就没有能量。诸佛菩萨大慈大悲，观察宇宙万事万物「可爱乐」，它可爱，所以他就充满了光明，这光明像他那个书上讲的「能」，能是光明，这裡面还有智慧，无量的智慧。
这个书裡面提到平常我们饮食，饮食是我们人摄取能量最重要的一个方式。能量也可以说是营养，你要怎样才能得到饮食裡面完全的营养？你一定要喜欢这个食物，你在没有吃之前要欣赏这个食物，欣赏它的美，喜欢它，那个能量就全部吸收。如果吃这个东西讨厌，不喜欢吃，吃下去之后你也吸收不了能量，没有感应。所以主张在饮食裡细嚼慢嚥，不可以狼吞虎嚥，那摄取不到能量。我读了这本书很有启示，当然这本书裡头所说的大部分我们不能赞同，它到最后的结论，那个成就，在我们佛法讲仙道，它不是佛道。为什麽？没有离心意识，是一种养生之道，可以说是种高级养生之道，跟这一尊摩睺罗伽王德号裡面的意思非常相应。由此可知，我们如果要想修得诸佛菩萨那样的成就，爱心不能少，要特别着重慈悲为本，学佛慈悲是根本；没有慈悲心，佛法裡面就不得其门而入。
慈悲，决定不是爱缘慈悲，佛在经上讲慈悲讲四种。慈悲的意思就是爱护、关怀、照顾，父母对于儿女关怀，照顾得很周到，可以牺牲自己来照顾儿女，这算不算慈悲？在佛法裡也说，这种慈悲叫「爱缘慈悲」。你爱他，对他才有慈悲；讨厌这个人，不爱这个人，对他就一点慈悲心都没有，这种叫爱缘慈悲，一切众生都有的。第二种叫「众生缘慈悲」，这是在凡夫裡面智慧高的、心量大的，他不但能爱他自己家裡人，他也能够爱他的亲戚朋友，也能够爱社会大众，今天我们讲的爱国家、爱民族；再要扩大，爱全世界的人民，这个爱心就大了。佛将这种称之为众生缘慈悲，你能够爱护一切众生，大概凡夫最高的境界只能达到此地。第三种叫「法缘慈悲」，菩萨的慈悲心。菩萨明瞭一切万法跟自己是一体，就像老子所说，「天地与我同根，万物与我一体」，我应当要爱护一切众生、一切万物，这是因为这个道理。这个爱心就大了，可以展开到九法界一切众生，所谓是尽虚空遍法界，你这个爱心充满。有条件的，不是无条件的，是因为一切众生是我们自性变现出来的，《华严经》上所说，「唯心所现，唯识所变」，是这麽个缘故，对天地万物、虚空法界，这个爱心充满。而如来果地上的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件的，连同根、一体、所现所变这个念头都没有，这才叫到究竟圆满。还有同根、还有一体，还有所现所变，裡头还有条件在，那个慈悲叫法缘慈悲。无条件的慈悲才是究竟圆满。
诸佛菩萨那个爱心就像虚空一样，圆圆满满的充足，诸位想想他那个能量多大！光明遍照。因此他才有能力随类现身，应以什麽身得度他就现什麽身，能随类现身；众生有感，立刻就有应，感应道交绝不失时，就是这麽个道理。我们要学佛，你要问从哪裡学起？从爱心学起，你能不能够爱自己，你能不能够爱别人，如何把你这个爱心扩大（爱心扩大就是你的能量扩大），这也是我们修学裡面的一个总持法门。从爱心裡面就能够见到光明，这个光明是两重意思，一重是讲光彩、明亮，这是从事上说；另外一个是光明当中充满了智慧，不但在有情众生你看到他充满智慧，无情众生裡面，植物、矿物、沙砾石头，你都能看到它的光明。这些都是属于境界上的事，我们自己功夫有没有达到？达到之后你对于万事万物的观察，你的感受完全不相同。所以名号裡面含的意义确确实实是无尽的深广，我们也只能够略说，提醒大家在日常生活当中应该要怎样去修，怎样才能得到真正的利益。底下一句总结：
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