三界之外，以四谛法证声闻果，以因缘法证辟支佛果，以六度法证菩萨果，有因有果。这是讲九法界，九界皆权，权不能叫做妙。所以唯有佛法界这才叫妙。为什麽佛法界才妙？这个地方在此地特别关照诸位一句，此地所说的佛法界，见了性就叫佛法界，没有见性，九界。见性，圆教初住菩萨就见性，他是归在佛法界裡面，他就妙了。他是菩萨，十住菩萨、十行菩萨，他妙，为什麽？他见性，见性成佛，天台家讲分证佛。如果在别教裡面讲登了地就妙，没登地不妙，三贤菩萨没有见性，初地以上就见了性。可是严格的讲，我们不讲别教，我们讲圆教，因为别教跟圆教，别教的初地等于圆教初住，那个等于只是讲他断证功夫等于，见解还是不相同。见解，给诸位说，圆教的见解远比别教见解要来得圆满，别教的人他还是有成见，还是有分别执着。
而圆教的见解，从十信位，这个执着分别就非常的澹薄，这是圆教根性的人跟一切种性大大不相同的所在。就是他在一切法裡头，纵然什麽也没证得、也没见性，他在一切法裡头不太执着，没有什麽成见，没有什麽执着，也没什麽分别。这样说起来，别初地的菩萨跟圆初住菩萨，就是断证上是相等，见解上圆初住还是超过别初地。由此才晓得，圆顿大法之可贵、之可珍也就在此地，这就称之为妙。当然在众妙当中，又以圆满究竟的如来位是最妙，妙到极处了。因为我们讲到圆教见性的菩萨，一共有四十一个位次，《华严》裡面讲四十一位法身大士，他们个个都妙。这是说到这个境界才是真正证得如来的果海，于十方诸佛同一知见，就是《法华经》裡面讲「佛知佛见」。而唯佛才能够穷尽十法界的根源，尽十法界的边际，究竟诸法实相。
在本经所谓「如是相、如是性」，一直「如是本末究竟」，这个十如是实在是妙不可言。天台家把它画成一个表，我们那个表挂在那裡，诸位可以常常去看看。这十如是是诸法实相的略说，我们要从这略说裡面明瞭事实的真相，把它推广，观察世出世间无有一法不妙，法法皆妙。这法法皆妙，为什麽刚才又说，这十法界唯佛法界妙，其馀的九法界不妙？我们以人界的常识、人界的眼光看一切法，不妙；我们以天眼，以天的常识观察一切世间，也不妙。乃至于权教菩萨，虽修六度万行，依然离不开能所，还住在百尺竿头的顶端，他还是不妙，没超越。而佛眼看一切法，不但看三善道，乃至于看三恶道，彻法底源，就是一切法的真实相完全了解，决定没有错误，这叫妙，无法而不妙。由此可知，见了性之后就法法皆妙，没有见性之前，读《妙法莲华经》也不妙，这个妙是有名无实，见了性什麽都妙。唯有见了性之后，这个十如是才有味道，才真正懂得；没有见性，念念这十句，文句而已，裡面的妙义我们领略不到。正是实教的菩萨必得要彻法底源，才能真正做到应机说法。好像大夫治病一样，对病人的病源看得清清楚楚，他才好用药，药到病除。而不是在那裡猜测，拿那个药物来试验，试验就是对于病源没搞清楚，用这个药试试看，吃一、二天看看怎麽样，不大对劲就晓得不对症，再来换，这是拿病人当成实验品，自己没把握。真正高明的医生不需要试验，一看就了解，对于用药绝对没有迟疑，所以能够药到病除。这要见了性的人才能办到。
所以佛晓得一切众生可度、不可度，成熟、未成熟。可度的时候佛绝不捨弃，不可度的时候给你做增上缘；成熟的时候佛就来了，没成熟的时候佛用别的方法来帮助你成熟。诸位想想，佛法何其妙哉，真正是佛氏门中不捨一人。佛法教学如此，中国过去世间教学法与这个也相似，可教的，老师一定认真教你，一定成就你；不可教你的，给你做增上缘。可教的学生，老师对学生非常严格；不可教的学生，老师对学生客客气气。为什麽？不能成就，用不着用这些方法来对待你，对你客客气气，对你很恭敬；那个可教的，每天有打有骂。世出世间教学是一样。所以你要遇到真正善知识，那个善知识天天对你很客气，完了，为什麽？不可教。每天看到你凶巴巴的，看到你就不顺眼，不是骂你就是打你，可教，这个人一定会有成就。我们现在的观念当中，那个凶巴巴的老师，大概我跟他前世有冤仇，算了、算了，我还是不要跟他。所以哪是好老师、哪不好的老师，不能辨别。好老师对于功课督促得严，真正是可教。所以善学的人，善人、恶人无不是我们的良师，都是好老师，都是成就自己。
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