我最近就有一个莲友，他也跟我一起共修了很久，陈居士，他得癌症往生，他就是这样。他得了癌症以后，他从发病到往生刚好一年，他往生前，他知道已经没有办法挽救，他就跟家人讲他要回去了，要准备助念。他回去，在家裡助念的时候，还没有断气以前，自己拿引磬，因为他以前就带共修，所以自己拿引磬来念「南无阿弥陀佛」。虽然他烦恼没有断尽，他习气还没完全断尽，但是他的悲心出来，他的福德出来，他的资粮就出来了，所以他回去的时候，他还可以拿着引磬带大家念佛。念到后来，他「阿弥陀佛」念不下去的时候，他就断气捨报了。捨报，我去跟他说法的时候，很好，他的瑞相很好，他们家人就在助念的客厅，他躺的地方的右侧，帮他放阿弥陀佛、西方三圣，他的眼就看着西方三圣，很好，佛接引去了，面对佛像。他多年来，十几年来修行念佛的定功终于在这个时候派上用场，就成就了这个功德。
我们前面有讲，『学道之士，种德为本』，在儒是四端百行，在释是六度万行，在道是三千功、八百行。我首先讲一下「学道之士，种德为本」，到底道是什麽？你要先知道什麽叫道，然后才知道什麽是性德。这个道，在我们佛门裡面来讲，就是佛陀讲的苦集灭道的道，这个道就是八正道，正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这个正见就是正确的知见；正思惟，端正的思惟，我们讲就是你想法要正确，这是正思惟；正语就是你说正当的话；正业，你要正当的行为，身口意业；正命，你就要做正当的工作来维持自己的生活，叫正命；正精进，就是我刚才讲的精进的方法，叫正精进。接下来就可以得到正念、正定，这叫八正道。
如果用佛陀讲的苦集灭道来讲，道就是这个意思，以八正道为基础。其实真正的大道就是无上正等正觉，就是我们的佛性、我们的觉性，这是真正的道。道家讲道也有一定的境界，道家老子讲大道无言，说「道可道，非常道；名可名，非常名」。这个境界也是很高，道是没办法形容的。所以我们《大乘起信论》裡面讲，离言说相、离心缘相、离名字相。言说不可及，离心缘相、离名字相、离文字相，不是文字可以讲得出来的，可是你不藉文字表达又不行，可是真如自性不是文字讲的这样，你要去体悟。所以他说离文字相，你不能有文字的执着。离言说相，你不能够被言说绑住，你的真如自性就不能起作用。所以我们听经的时候不做记录、不做笔记，你做笔记的话，你就绑在文字相，被文字绑死了，被言说绑死了。离文字相、离言说相、离心缘相，不是你现在这个心，这个心是八识五十一个心所。离这三个相，《大乘起信论》裡面讲，离言说相、离文字相，言说不可及。道家讲，道可道，这个道你又没办法去形容。真正的非常道就是无上菩提，你讲不出来，惟有直下会得，如人饮水，冷暖自知，是这个意思。《太上清静经》裡面讲，「大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道」。这个境界也是很不错的。儒家讲，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，这是儒家的说法，在讲道。这以上，「学道之士」这个道，我们就这样把它解释出来。
再来我们就看九十九页第二行，「莫先体夫至道，欲体夫至道，莫若明夫本心。心者道之体也，道者心之用也」。这段主要告诉你，你要明心见性，你才会证道。《法华经》裡面讲开示悟入，《华严经》裡面讲信解行证，你如何去证道、去见道？你就一定要了解、明乎本性。在佛门裡面有一个故事，梁武帝，当时南北朝梁武帝碰到达摩祖师，达摩祖师也跟他开示。梁武帝就跟达摩祖师问，他说，「朕」，就是他本人，因为他是皇帝。他说，「我布施这麽多的供养，我盖了这麽多的佛寺，我供养这麽多法师，我这麽多的善事，我有没有功德？」达摩祖师说，「实无功德！」梁武帝听了就愣了一下，「奇怪，怎麽没有功德？」因为，我刚才讲，我们一般人就会对福报、福德、功德弄不清楚。他盖了这麽多佛寺，他以为这就是功德，其实它不是，这是善事，它是福报，福德跟功德是不一样的。所以达摩祖师就跟他讲，实无功德。他为什麽说「实无功德」？他说，「淨智妙圆，体本空寂。如是功德，不以世求」。淨智妙圆就是我们的自性，我们自性的智慧，它是圆满的、遍照法界的，无所不知、无所不觉。我们的觉性，你只要开悟了，我们讲三明、六通、十八不共法，刚才讲的，我们到极乐世界以后可以天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，这就是他证得了，证得以后无所不知、无所不觉。其实我们的无所不知、无所不觉，现在还在不在？现在还在，本自具足，没有失去。但是我们现在因为有三细六粗，有无明习气，所以碰到境界来，我们的习气跑出来以后，我们的知，知见立知，就变无明。
我常常举这个理论给大家听，「酸辣汤」理论，我们为什麽变成不知、无知？我们本来是无所不知，什麽都知道，可是现在为什麽变成无知，没有智慧？因为无明障住，因为你把本来的佛知佛见，你习气毛病起来以后把佛性障住了。我用酸辣汤理论讲，有一个人去餐厅吃饭，他点那个酸辣汤。酸辣汤端出来以后，那个酸辣汤是温的，他就把他吃的这个酸辣汤，他跟老闆讲，「这个酸辣汤不热，是冷的」，他不吃了。其实我们的觉性有见闻觉知的作用，所以当你的眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌嚐味，当你碰到酸辣汤的时候，冷的、热的、温的，你都知道。那个知道的「知」就是我们的觉知性，就是我们本来的灵知性，就是淨智妙圆的觉知性。但是明瞭以后，我有习气，不喜欢冷的、喜欢热的，念头起心动念的时候，知见立知，就变成烦恼，「我不喜欢吃了」。所以淨智妙圆就是讲我们圆满的智慧。体本空寂是讲他的心量，尽虚空遍法界就是这念心，它遍照法界。我们什麽时候把我执放下来，把贪瞋痴慢放下，它就会现出来，所谓狂心歇，歇即菩提。所以师父跟我们讲，他说，「六度万行，其实就在捨字。你捨外财、捨内财，最后就捨习气、捨烦恼，最后捨得乾乾淨淨的，自然而然我们的佛性就会出来」。这个叫做成就的至道，一定要成就这个功德，成就功德要从法身中去求。
明乎本性，心者道之体，道者心之用。刚才讲我们的心体、我们的体相用，这个用就是六根的作用，道者心之用。人能察心观性，就圆明之体自现。我们就必须要先透过观照，从开始观察，然后再开始观照。念佛本身就是一个观照，你念佛就是观照自己这念心。所以你慢慢念佛，念得功夫愈深，你能愈发现自己的习气，愈容易起忏悔心，愈容易起惭愧心，愈能够深信因果，这就是你开始察心观性，这是念佛的好处。你如果离开佛了，你的习气就会跑出来，你的观察力、观照就比较差，就没有了，就失去了。所以，如果你能够不断的察心观性，不断的观察再观照，最后就会照住，照住就是你有定功。等到你照住的时候，你到身心脱落的时候，我法二执破了以后，就照见，叫照见五蕴皆空，这时候就见到本性。所以从观察、观照，再照住，照住就是定功。我们现在就用念佛把心照住，常常这样观照，圆明之体自然就显出来。『无为之用』，就是我们心性的妙用，它就能够自成。在「不假施功，顿超彼岸」这个地方，我想要做一个比喻。不假施功，顿超彼岸，这个其实根机要很高的人才有办法。但是我们就以老法师的开示裡面讲，教我们把三个根扎好，把淨业三福的根做好。所以念佛人一样可以做到佛门裡面这个境界，就是不假施功，顿超彼岸。
评论