所以佛教菩萨，用见性见一切色。我们今天用的是什麽？用眼识，你所见到外面的境界相叫色尘，眼识只能见到色尘；眼识是假的，色尘也是虚妄的。佛教菩萨用见性见，见的外面是什麽？见外面是色性，这就叫明心见性。明心是说你用的是见性，你所见的是色性，那叫见性，明心见性是这个意思。我们闻声，凡夫是用耳识闻声尘，六识对六尘。你晓得这个事实真相，远离尘垢的意思你就明白了。要怎样远离？真的，像交光大师所说的「捨识用根」，这不容易。《愣严经》上所说的，观音菩萨会用，「反闻闻自性，性成无上道」。观音菩萨用耳根，他用耳根的根性闻声性，这叫做反闻闻自性，观音菩萨用这个法门修成无上道，修成正果，这在愣严会上称之为「耳根圆通章」。也有不少同学读了《愣严经》很想学这一招，我遇到不少人来问我，问我怎样用见性见色性，用闻性闻声性。我老老实实告诉他，我会讲这个经，我不会用这个方法。这个道理方法我都懂，我不会用，不会用怎麽办？我们还是找大势至菩萨，「大势至菩萨念佛圆通章」，他那个法子好学，「都摄六根，淨念相继」，这个法子我们有办法下手；观音菩萨那个调太高，好是很好，我们没法子下手。怎麽没法子下手？你来问我从哪裡下手，你已经落在意识裡面去；我给你讲，讲得再清楚、再明白，你听进去依旧落在意识裡，不管用。
还是念佛这个方法好！念佛这个方法也是特别法门，千万不要看轻了。许多人读《愣严经•二十五圆通》，只知道观世音菩萨这个法门特别，不晓得大势至这个法门特别，这是粗心大意；两个特别法门，不是一个。特别法门不按顺序排列，这是特别法门。《愣严经》上这二十五位菩萨，如果按顺序排列，他是六根、六尘、六识、七大，按照这个排列的。观世音菩萨要是按这个顺序排列，应该排第二位，六根是眼耳鼻舌身意，这六根，第一个是眼根，第二个应该就是观音菩萨的耳根。他没有按顺序排列，他摆在最后，排在最后去，这叫特别法门。这个排到最后太明显了，你看从第二位把他放到第二十五位去，太明显了。「大势至菩萨念佛圆通章」在七大裡面是根大，照七大的顺序排列，地、水、火、风、空、见、识，根大就是见，按照顺序排列他应该排在第二十三，最后一位是弥勒菩萨，弥勒菩萨是识大，地水火风空见识。他在弥勒菩萨的前面，按照顺序排，但是愣严会上弥勒菩萨摆在前面，他摆在弥勒的后面。两个特别法门，我们要留意到，不是一个特别法门，两个特别法门。
也许有同修要问，为什麽不把大势至菩萨摆在最后？摆在观世音菩萨后面不是更好，我们看起来不是更清楚、更明白吗？不行，不可以这个排法。观音菩萨排到最后是契我们娑婆世界众生的根机，我们现前根机。观音菩萨在他方世界也许就排在第二位，就不会排在最后了。文殊菩萨拣选圆通说得很清楚，「此方真教体，清淨在音闻」，所以他排在最后，道理在此地。大势至菩萨这个法门遍契虚空法界一切诸佛刹土，他不是契一个世界，所有一切诸佛世界他统统适合，所以他排在第二十四。我们要是把这个意思看出来之后，你才晓得念佛法门不可思议，念佛法门比耳根圆通还要殊胜。
这是说到远离尘垢的方法，真正了解不可得，真正明白一切法无所有，你在一切活动之中自然就不会着相，不着就是远离。远离不是躲避，躲避他远远的，不是这个意思；心裡没有执着，没有分别、没有执着，还要加一个没有妄想。为什麽？因为这个经所讲的全是法身大士。在我们凡夫，我们能够不执着就远离了，再能够不分别就更了不起。你要是不离一切法当中不执着，给诸位说，你就离开六道轮迴；你要是再一切都不分别，你离开十法界；再妄想统统都离开，都没有了，你就证得如来圆满的果位，所以这个远离意思就很深。此地诸佛如来示现的，他那个远离是连四十一品无明都断尽了。
我们把这个意思总结起来说，心跟境界是不能够离开的，为什麽？心能现，境界是所现，能所是一不是二，它怎麽能离得开？远离尘垢就是看破、放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，这两种方法相辅相成。我们在日常生活当中，功夫为什麽不得力，你要把原因找出来。真正不得力的原因，我们读经闻法明白一点，明白怎麽样？不肯去做。也就是说听经闻法看破一点，看破一点不肯放下，你的功夫就止于这个地方，不能再向上提升，原因在此地。你懂得一点，你立刻就做到，你就放下，这个放下又会帮助你更深入一层的去体悟。所以这两个方法相辅相成，不可以执着在一边，执着在一边就坏了。看破多少就放下多少，放下多少一定帮助你更深一层的看破，这样辗转相辅，一直到如来究竟果位。你要说菩萨用什麽方法修行，就是用这个方法，这是从总的原理原则上来说。放下由于看破，看破由于放下。第四尊：
【普水宫殿主海神。】
这尊菩萨德号裡面，『水』是润泽的意思，『宫殿』是慈悲加持的意思。这部经上前面宫殿说得很多，宫殿的意思是慈悲覆育。覆是什麽？盖覆，我们住在宫殿裡面可以遮蔽风雨，这是覆盖，保护我们身心的安稳；育是养育，宫殿有覆育的意思。「水」当然是法水，法水滋润。『普』是清淨平等。这一尊主海神以清淨平等心广施法水，覆育众生，取这个意思。名号裡面完全是度化众生的意思，这也是我们应当要学习的。佛在经上告诉我们自他不二，所以度化众生就是真正度自己。如果没有利益一切众生的心，自己是决定不能得度的，原因在哪裡？我执破不了。一切时、一切处起心动念，我的利益摆在第一，总想着自己，你就想这个我执是多麽的坚固。我执不破决定不能够出离轮迴，纵然你一生断恶修善，你所感得的果报也不过是三善道而已，不能超越六道；你要是造恶业，决定堕三恶道。所以佛菩萨教我们念念想一切众生，不要想自己，起心动念都是利益广大众生，这个名号就是这个意思。第五尊：
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