法门无量无边，哪些法门？穿衣吃饭都是法门，日常生活当中点点滴滴没有一样不是法门，样样都可以帮助我们悟入佛的境界。佛的境界就是清淨平等觉的境界，就是自性原本的境界，禅宗裡面所谓的「父母未生前本来面目」，你要入本来面目的境界，那是真的，不是假的。纯真无妄，佛法的教学，终极的目的就在此地，这个目的在佛门裡面称之为成佛，成就果德，无比的殊胜。所以法门这两个字，我们一定要透彻了解它。
经文下面一句，『恆与智俱，尽未来际』。「恆」是恆常，永远不间断，与自性般若相应，「俱」就是相应的意思。这一点说起来容易，做起来很难。我们凡夫起心动念、言语造作，他不是恆与智俱，恆与烦恼俱，起心动念、言语造作，这裡面都是烦恼，绝对没有离开烦恼。你裡面妄想分别执着，贪瞋痴慢，都与这些相应，这才造成生死轮迴的现象。生死轮迴为什麽不断？因为你恆与烦恼俱，非常可怕。今天佛教给我们，我们把它反过来，恆与智俱，高度的智慧。
由此可知，我们在平常讲席裡面所说的，说了很多次，诸位的印象不够深刻，我在台上看看大家面孔表情我知道。为什麽不够深刻？理解得不透彻。虽然多次听说，提起来有这麽个印象，究竟是什麽意思还是不清楚，还是很模煳，这样得受用当然就要大打折扣。凡夫过的是烦恼的苦日子，诸佛菩萨所过的是智慧的乐日子，怎麽会一样？佛法裡面常讲离苦得乐，我们学佛学它干什麽？就是学个离苦得乐。你不学佛，你永远过苦日子，苦从哪裡来的你都不晓得；学佛之后恍然大悟，明白了。我不甘心再过苦日子，我要过佛菩萨大自在、幸福快乐的生活，我也常讲，高度智慧的生活。譬如我们刚才说的世出世间的灾变，这些灾变的原因我们知道，发展我们知道，将来的后果我们也清楚，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，这裡面就有乐。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐都是苦，乐是坏苦，为什麽？感情用事。恆与智俱，那就不是感情用事，智慧用事。我们在一生生活当中谁做主？智慧做主，不是感情做主。感情做主容易造成许许多多的错误，智慧做主就不会有过失。造作一切的过失，佛家讲的造业，造作罪业；如果完全没有过失，这个人不造业。不造业，他怎麽会有业报？三途六道叫业报，我们不造三途六道的业，当然就能够超越六道轮迴，念佛人求生西方极乐世界才真有把握，没有障碍。
「智」这个字范围深广无际。释迦牟尼佛当年在世的时候，讲经说法四十九年，四十九年当中讲智慧用了多少时间？二十二年。不是容易事情，二十二年讲般若。我们从这个历史上也能够体会到，佛法教学的中心是智慧；也就是说，他老人家一生教学，最主要的一个课程是般若，般若就是智慧，这是主要的课程。在中国中文经典裡面，《般若经》的分量也是最大，六百卷。我们《华严经》八十跟四十合起来，除掉重複，《华严》才九十九卷，比《般若》差得远，仅仅是《般若》六分之一而已。这样大的经典，学习当然就感到困难。特别是我们这个时代的众生，我们的生活跟过去的人起了一百八十度的大变化，从前是农业时代，现在走上工商业时代，尖端科技的时代。过去几千年来，在农业社会裡面心都很安定，生活很安定、很平澹；现在社会这一转型，我们就很难适应，每天心思是乱糟糟的。什麽人在一天当中，心能够平静几分钟；不要说多，你能够平静十分钟、十五分钟恐怕都没有，你说这个多苦。在过去农业时代，一个人一天心裡平静一、二个小时是很正常的事情，现在这个心情能平静十分钟到十五分钟都很难做到，现在人过的什麽日子？这些事实我们不能不知道，不能不了解，然后才知道我们遇到佛法是多麽的幸运。你要遇不到佛法，没有人跟你讲；不读这些书籍，你怎麽会知道这个事实状况？你怎麽晓得这个事态的严重？
中国人对于《般若》不能不重视，也非常重视。《般若经》太长，没法子学习，抓纲要。所以在六百卷裡面选一卷，这一卷是什麽？《金刚般若》。《金刚般若》是六百卷裡面的一卷，中国人非常喜欢这一卷，我们一般称《金刚经》。是好，这一卷文字不长，只有五千多字，可是六百卷所说的精华都在其中，你能把这一卷贯通，换句话说，那六百卷也就通。就像此地讲的，一位他能够贯穿一切位，一卷能够贯穿六百卷。所以《金刚经》要能够懂得，也不是个简单的事情。前年我们在此地讲过一遍，用了四个月的时间，略说个大概而已，提供诸位同修做参考。意思说不尽，一卷的意思永远都说不尽。可是这个经裡面，最重要的纲要我们掌握到，念念与它相应，利益就无量无边。《金刚经》上每句话，《般若经》上不晓得重複百千次，所以诸位展开《大般若经》，重要的纲领你一定会牢牢记住，重複的遍数太多。前清葛慧居士也是个了不起的人，他将六百卷经作了一个节要，变成十卷，把六百卷浓缩成十卷，《大般若经纲要》，这个本子我们印得很多。我在台北也曾经讲过，没讲完，选讲，趣味无穷。
《金刚经》一开端告诉我们，都是讲事实真相，告诉我们，觉悟的人跟不觉悟的人差别在哪裡？不觉悟的人着相，觉悟的人不着相，这是一个很明显的差别。不觉悟的人，他执着我相、人相、众生相、寿者相；诸佛菩萨觉悟了，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你要问我：我觉悟了没觉悟？你拿这四句经文对照一下就知道你有没有觉悟，你到底是凡夫是菩萨。菩萨是个普通的名词，菩萨不是神仙，菩萨是个明白人、觉悟的人，叫菩萨；换句话说，菩萨决定不执着四相。不着四相，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，就恆与智俱，离四相是智，真智。如果我们念念当中还执着我相、人相、众生相、寿者相，那你就恆与烦恼俱，你恆与迷俱，你没觉悟。佛在《金刚经》上说得很好，受持任何四句偈都能开悟。受持，受是接受，接受要把它做到。我们在日常生活当中，起心动念、言语造作，念念都与离四相相应，你怎麽会不开悟？你怎麽会不成佛？如果念念还与烦恼俱，我们要真正提高警觉，我们学佛要想进一步，大难大难。
诸位同修一定要晓得，四弘誓愿这四句话，前后是四个顺序。今人学教为什麽比不上古人？古人按次序去做，所以他很顺利。我们在《高僧传》裡面、在《居士传》裡面看到，三年、五年开悟，十年、八年证果的大有人在，为什麽最近我们听都听说不到？一个也没听说。原因在哪裡？没有按次第做。我们今天把「众生无边誓愿度」捨掉了，没有这个心量。这个人我看到顺眼，喜欢他我度他；那个人讨厌，我才不度他，那怎麽行？完全是感情用事，迷惑当家，这怎麽成功？断烦恼这桩事情不干了，把它放下，不理会它，学法门，从这裡来学起。你看四弘誓愿，他从当中学起，像盖大楼一样，他不要地基，不要第一层，他从第二层盖起，永远盖不成功，今人学佛犯这个毛病。古人学佛是从地基上做起，所以我们看到成就辉煌，成就的人多。现在学佛，一个成就的都没听说过；别说没见过，听都没听说过。
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