你要怎麽摄受众生？你就得要认真的学习。学习，当然最好的方法是跟善知识，亲近善知识。我自己就感觉很幸运，我常常有机会亲近师父上人。当然这个是可遇不可求的因缘，我感觉肯定不是这一生，过去生中生生世世可能我也是跟着师父上人学的，所以有这个缘分。不仅是听他讲经而已，还要看他如何待人处事接物，如何进退应对，这都是学习的地方。所以亲近善知识，善学的人肯定是仔细观察，看他平常怎麽样说话、怎麽去应对、怎麽处理问题。事情来了，你看他怎麽反应，从这裡就学到很多东西。从他的一言一行当中去体会他的存心，他的存心真的就是为利益一切众生，没有自己，我们从这个地方来学习。如果你真正没有私心了，那你跟一切众生在一起，一切众生都很欢喜，谁不喜欢大公无私的人？谁喜欢自私自利的人？反过来说，如果我让众生生烦恼了，这肯定是自己有自私自利。这话能讲得这麽绝对吗？真的。譬如说有的人光顾着自己修学，没有顾到众生的情感，没有想到众生能不能接受，这种方式可能很激进，也会让众生生烦恼，这不也是自私自利吗？所以摄受有无量的善巧方便，这要你用智慧去灵活运用。当然，随着你修学的进步，你会愈用愈纯熟，到最后是炉火纯青。
我们师父，我真的非常佩服他老人家，那都是在摄受众生方面是炉火纯青、任运自然。即使是对其他宗教的人，你看所有宗教领袖对他都非常的恭敬。他跟其他宗教交往的时候，他没有说佛教好，你们宗教，你们讲的就比佛教差一截。他没这麽说，他说，「所有宗教都是第一，所有的经典都是神圣的教诲，我学习你的宗教，我是做神的学生，最虔诚的学生，我恭敬的来学习」。他不仅这麽说，真的是这麽做的。如果只说不做，也骗不了人，特别是人家宗教长老，那都是很有智慧的人，他们也是修行人，他们也能看出你的心是不是真诚。用真诚心摄受众生，所以得到一切宗教人士的敬爱。这个讲的是摄受众生供养。
底下第四，「代众生苦供养」。众生都有苦，苦能不能代？实际上代不了的，如果能代得了，佛菩萨都代我们苦就好，我们就不用受苦了。佛菩萨愿意代我们受苦，问题是我们的苦是果，因为前生造作不善的因，感得的果报，没得代的，都是自作自受。为什麽这裡说代众生苦供养？这个意思就是佛菩萨到六道裡面示现，跟我们众生一起生活，他也示现跟我们一起受苦，在示现的过程中让我们能够觉悟，这叫代众生苦。譬如说释迦牟尼佛到我们人道来示现，他得示现人身，真的有生老病死，有各种的苦。他在人世间，你看日中一食、树下一宿、三衣一钵，这生活我们平常人看到很苦，接近乞丐的生活。佛菩萨自己有没有苦受？他没有苦受，为什麽？他已经无我了。无我，那苦谁受？你有「我」才自己受苦，你没我了，谁受苦？凡夫都有我，执着我，所以他就有苦受。佛菩萨来跟他和光同尘，来启发他、觉悟他、教化他。这是讲示现。譬如说我们在放焰口的法会上往往会看到，在这个焰口台对面有一个鬼王，叫焦面大士。焦面大士实际上是观世音菩萨示现的，他青面獠牙，口还吐火，我们看到还挺害怕的，那是观世音菩萨在饿鬼道裡面现身，他来度饿鬼。这就是示现同类身，就是代众生苦。为了众生的觉悟，他有这样的示现，接受这样的身相，这一点我们也要学习。譬如说我们为了要弘法利生，要捨弃自己自在的生活，捨弃优越的生活环境，来到需要佛法的地方，来讲经说法，这都是代众生苦。如果我们不讲经说法，我们生活也会很安乐，这是享自己的福报。同时，你享受的时候，你就忘记了众生。众生现在迷惑颠倒，我们要发心救他们，要有这种慈悲心，不忍众生苦，不忍圣教衰。
你看我们准备经典也不容易，说老实话，比我以前在大学裡面教书要辛苦很多。以前大学教书，我一个礼拜只上六个小时的课，我现在一个礼拜上二十二个小时的课，好几倍。睡得都比以前少，吃得也比以前少，以前一天吃三餐，现在一天吃两餐。准备这些经典、读这些书、备这些课，也是很辛苦，但是为了众生，我们就得努力，不可以怕苦怕累。你看师父上人八十多岁了，一天还讲四个小时，现在在澳洲，每天讲四个小时经，他老人家这麽高龄都不休息，我们怎麽能够喊累，我们还要休息，怎麽好意思！所以为了佛法、为了众生，我们要能够放下自己的享受，放下自己自在的生活，这叫献身，这叫菩提心。不能说干了一段时间，累了，我歇一会儿，停两天，这怎麽行？在生活上，真正修行人要尽量的节俭。现在大家众所周知，粮食危机，粮食价格一直在上涨，很多贫穷的国家，人民吃不上饭。像海地的人民，没有粮食吃，拿泥做成泥饼来吃，吃泥。所以我们自己能够减少一点吃的，省下一口粮，等于是供养众生。你如果能够有福报吃好一点的饭菜，你能够吃点青菜豆腐，减少一点，你就能够多帮助别人，这也叫代众生苦供养。还有你的衣服，我省一点穿，我不需要穿那麽多衣服，我把这些钱节省下来供养别人，把衣服拿出去供养别人。你住的房子，譬如说你一个月要一万块钱港币的房子，我调得小一点的、偏远一点的，我换成五千块钱一个月的房子，我省下来五千块钱，我可以拿去供养众生，这也叫代众生苦供养。现在苦难的人很多，很多都是没得吃、没得穿、没得住，生活在生死的边缘，我们要有恻隐之心、慈悲的心，这才叫做有菩提心。
第五条，「勤修善根供养」。善根，前面讲到的，非常重要。之所以称为善根，这个根就好比树木，它得埋在地底下，但是它能生长。一切的善法都从这个根生的，叫善根，我们要好好的培养。怎麽样勤修善根？最重要的，每天要反省、要改过，这叫勤修善根。譬如说世间善，无贪、无瞋、无痴，我们反省这一天下来，有没有起贪瞋痴？师父老人家教我们要修五戒十善，十善是学佛人最基础的德行，我们要反省一下自己有没有做到。身不造杀、盗、淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不起贪、瞋、痴，要天天对照反省。能够认识自己的过失，这叫开悟。开悟不是什麽了不得的事，就是你能够认识自己，自己有什麽毛病习气，这叫开悟。天天都能认识自己的过失，天天都在开悟，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，大彻大悟就是这样修出来的。悟了之后，最重要的是修行，把自己错误的行为，身口意的行为把它改过来，就叫修行。《无量寿经》裡面阿弥陀佛给我们示现的，「善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清淨无染」。善护三业，这就是修行。《无量寿经》把善护三业的口业放在第一，为什麽？口业最容易犯，我们很容易就会讲别人的过失，已经成为习气了，不知不觉嘴裡就爱讲人家是非，讲张家长、李家短，老看人家不是，从来不肯反省，看自己有什麽不对。所以要善护口业，从不讲人家过失、不批评别人做起。善护身业，你的戒律、你的威仪常常要持好，不可以犯；意业，不起贪瞋痴慢，清淨无染。污染就是贪瞋痴，这些都是污染，自私自利就是污染，执着名闻利养就是污染，追求五欲六尘享受就是污染。常常这样改过修行，这叫勤修善根。
我们一般人修行、学佛都有个好处，都知道自己大概有什麽毛病习气，天天忏悔，都是很内疚，怎麽我又在造罪业？很想改，又改不过来，这种人不少。这种人算是不错了，比世间的人好，世间人自己造什麽罪业自己都不知道，那个就非常可怕，将来堕落，自己都不知道干什麽、为什麽堕落。我们怎麽改习气？为什麽知道自己的习气还改不过来？原因就是薰习的力量不够，听经闻法不够。听经闻法就是提醒自己，天天听、常常听，就是常常提醒自己。所以真正精进的人，天天经教他不断，像刘素云老师，在家裡一天听十个小时经。最近我们协会同修给她拜年，她告诉我们同修，现在一天念五万佛号，然后其他时间就是听经。一部经、一句佛号，这个薰习力度太大了，妄念都起不来，什麽过失都能伏住。有的人说，我念阿弥陀佛的时候就觉得妄念很多，不念佛还觉得没那麽多妄念，一念佛吓一跳，怎麽这麽多妄念？吓得都不敢念了。实际上不是你念佛的时候才这麽多妄念，平时就是这麽多妄念，只是平时没念佛，你不觉察，念佛的时候觉察到了。那怎麽办？要努力去继续念，念得什麽时候心清淨，妄念就少了，这叫降魔，降自己的心魔。念得功夫得力了，你会感觉你跟以前不一样，你觉得非常自在、非常快乐，烦恼少了，智慧增长，心地清淨，真正是得到幸福人生。待人处事接物，过失愈来愈少，譬如说，以前说话尽说错话，尽说得罪人的话，自己回头还觉得，「哎呀，真的是，怎麽这话都说出来了」。等到你心清淨，你这些过失都没有了，做的事情就能够做得很恰到好处、面面俱到，很圆融、很有智慧了。这种智慧，清淨心裡面生出来的，不是说我去预想得非常周全，靠想不行。想，往往是想到这个，忘了那个，挂一漏万，不能用想。
今天还有同修来问我，「我昨天是不是这个问题应该这样想法、这样做法？」我就跟他说，「做，你是做对了，但是想，想错了。你用想，那是用你的妄心，不是用真心，不论你怎麽想都是错的，妄心！不要想就对了」。他做的事情是好事，好事就做，拿起来就做，做了就放下，不用去想。要想就想阿弥陀佛，就想求生极乐世界，这就好。你心地清淨，你做起事来反而没有过失，这是真的，大家要敢于去试验。你去试验一下，慢慢的你愈试会愈法喜，你能够上路。实际上人的心愈清淨，他愈不想，他心量就大了，心量大，他能够担负很多很多的事，而且他很自在，他没有压力。老想的人，自己给自己製造压力，想来想去都是患得患失，一会儿想「我这样做是不是不对了？那样做是不是有过失了？」为什麽不念佛？念佛就没过失了。所以，老是想的人担当不了大事，那个脑子裡空空的，没啥想的，过去就什麽事都忘了，这种人能担当大事，他心清淨，心愈空就愈能承载。心裡都满满的，你再给他压上去，就把他压趴了，这就不行，心一定要清淨。所以早晚做早晚课一定要学会反省，要把这些妄念逐步的放下。一个人如果认真的做反省的功夫，真的功夫就很容易得力，不需要多，一天你能改一个过失就不得了，一年三百六十五天，三年你能改一千个过失，那你不是圣人也是个贤人，那还得了！所以我们大家要真学，就学袁了凡先生，要认真，拿一个小笔记本。我以前都是这样的，拿个功过格，自己每天回忆自己这一天犯了什麽过失，把它写下来，常常看，我这过失有没有再犯。真正改自己的过失，时间久了，善根就愈来愈强烈的显发出来，这叫勤修善根供养。
第六是「不捨菩萨业供养」，这个业是事业，菩萨的事业，那是什麽？就是推广佛法、弘法利生。用现在话来讲就是把佛法介绍给大众，让大家都来认识佛法、喜欢佛法，依佛法来修行，让他们都能觉悟、都能成佛，这叫菩萨事业，这种事业是最神圣的。要做这种事业，首先自己要修行，自行才能化他。所以自己真正得到了佛法修学的利益，你才能够将佛法介绍给别人，让别人才能够感动，才能够跟着你学。我们在推介佛法上，现在可以用很多种方式，譬如说你流通经书、印制光盘，还有用电视、媒体、广播、网路来进行教学，这都是菩萨事业。真正佛法注重的是教育，用教育来觉悟众生。佛教教什麽？教的是宇宙人生真相，让一切众生都能觉悟，这叫菩萨事业。所以佛教不是只搞经忏佛事、超度死人，那些变成宗教了。佛，你看当年讲经说法四十九年，他自己没搞什麽经忏佛事，他就是天天讲课教学，而且他也不用带领大家修学，为什麽？你真听经听明白了，你自己就会去修。所以，你看《大藏经》裡面记载，佛只是讲经教学，他没有带这些弟子们打个什麽禅七，打个什麽佛七，都没有，他的工作就是天天讲课。修学是大家自己的事情，自己回去修。你听明白了，理论方法都懂得了，你自己回家干。当年佛陀在世的时候，修行真的是靠各人。有问题了，来向世尊请教，明白了，回去自己真干。
共修的提倡在中国也是个特色，出现得比较晚，在唐朝时期，「马祖建丛林，百丈立清规」，这两位祖师提倡共修。确实，共修令很多人成就，所谓依众靠众。大家要是自己修学，怕习气重，自己改不了，提不起精进，大家在一起互相监督、互相策进，修行容易成就，古来确实用丛林的制度很能够利益大众。过去丛林就像军队一样，一起作息，一起做早晚课，一起修行。在现代，我们也看到不少的道场用这种方式，都好像效果不如前人。现在人在一起修学，说老实话，不闹矛盾的道场很少，几个人在一起都会闹彆扭。即使大家都有道心，在一起，譬如说一起做早晚课，我们一起拜佛，年纪大的嫌拜得太快了，年纪轻的嫌拜得太慢了，这都生烦恼。现在的根性确实不如以前了，所以我们师父上人提倡一种修学的方式，这个非常值得推广。他发现，共修的形式应该是大家可以共住一个道场，但是修行是各修各的，这个方法很好。譬如说这念佛堂裡面，你愿意什麽时候来念，你就什麽时候来念，念佛也不用一个音调，不用大家一起拜佛、打坐，不需要一起。三区自由式念佛，有经行的、有打坐的、有拜佛的，三区；自由式，你愿意走着念你就走着念，愿意坐着念就坐着念，愿意拜佛就拜佛，随意，你想念快点，你想念慢点，你自己的事。念佛堂有一个阿弥陀佛的主旋律，你自己可以随意的念，你数珠念也行，只要不要影响别人就可以，追顶念、默念等等，都没问题。听经大家一起听，听经是明理，把修行的方法、道理搞明白，你回去自己用功。
过去我在美国读书的时候，常常亲近达拉斯道场，这是我们师父早年常住的道场，那个时候师父也在。我感觉那个道场确实很好，它念佛堂很大，自由去念佛，大家住的是一人一个房间，美国地方也大。你想精进一点，你早上两点钟、三点钟就可以起来，你就进入念佛堂，一直念到晚上，没人管你。只要常住交代的工作你能够把它做好，其他时间你自己去用功。大家在一起共住也是互相监督，年轻人看到年老的，「他们都这麽精进，我更要精进」；年老的看到年轻人都这麽精进，「我岁数大了，时间不多了，我也得精进」。大家互相也有个鼓励鞭策，但是没有压力，这种方法我觉得非常好。师父老人家也提倡弥陀村、老人院这种方式，老人家特别需要自由式，自己住一个房子。老人院可以建成像酒店房间那种形式，一人一个房间、一个套间，自己有厨房、有厕所、有一个小房间，收拾起来也很容易。另外，这老人院专门有人服务，就像宾馆的服务员，每天来打扫卫生。吃饭在公共的饭堂，自助餐，什麽时候来吃都有。平常就进入念佛堂、进入听经堂去用功。如果真正能够护持这样一个道场，可以成就很多人往生。道场的修学解行并重，一半时间要听经，一半时间念佛，听经时间自己规定就好。你可以，譬如说你喜欢早上听经，那你就早上听经，下午念佛；或者是你喜欢下午听经，那就早上念佛。最好是听经堂和念佛堂分开，两边都有，你可以随意去。这是我们这个时代的根性，因为不如前人了，修学的方法也要做相应的调整，不能够完全照搬古人的。
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