四书研习报告—论语 锺茂森博士主讲 （第三十六集） 2010/5/19 香港佛陀教育协会 档名：57-007-0036
尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来学习《论语》，今天我们来看第六篇，「雍也第六」，我们先看第一章。
【子曰。雍也。可使南面。】
《朱子集注》是将这章跟下面一章「仲弓问子桑伯子」合在一起做一章。因为意思上有一些差异，所以我们还是分为两段（两章）来学习。我们来看这章，就是一句话，孔子说『雍也可使南面』。「雍」就是孔子的弟子，他姓冉名雍，冉雍，字仲弓。底下一章「仲弓问子桑伯子」，这是他来问。孔子说「可使南面」，是什麽意思？我们看雪公李炳南老先生引东汉经学家包咸的注解，包咸的《论语》注说，「可使南面者，言任诸侯，可使治国政也」。包咸说「可使南面」，是为国家从事治国的工作，可以为诸侯来治国，甚至可以为天子治理天下。「南面」，根据《周易．说卦传》的意思，圣人是「南面而听天下，向明而治」。因为南面在《易经》裡面卦相上是属于离卦，「离为明」。所以我们一般讲南方是火地，火就是光明，圣人向着光明来治理天下，这有它的喻义。这是讲到治天下要用光明、用智慧，所谓南面而听天下。当然，这裡是讲到天子面南而治。实际上朱子的注解是讲，「南面者，人君听治之位，言仲弓宽洪简重，有人君之度也」。朱子就把「南面者」做为为人君的听治之位，换句话说，可使南面的人，就是可以做人君、做帝王了。朱子是把仲弓这个地位提得很高，说仲弓是「宽洪简重」，宽是宽大，度量很大；洪，洪深，他的智慧很深；简是待民从简，并没有老是劳烦民众；重是稳重，这都是人君的风度，这是朱子的见解。
我们看雪公老人《讲要》当中特别提到，「古注考诸经传，不独天子称南面，凡为诸侯、卿大夫，有土有爵者，亦即有治民之权者，皆得称为南面」。所以朱子的这个意思有点太狭隘了，因为称南面的不光是指天子、人君，包括诸侯、卿大夫，只要他有土地、有爵位，他都可以称为南面，他有治民的权力。「引申其义，凡从政者，皆可以南面称之」。所以「可使南面」，实际上的意思就是说，可以让冉雍从政了，就是这个意思。
蕅益大师也是这个见解，他说「只是可临民耳，岂可说他做得王帝？」可以临民，这就是说冉雍可以去从政，可以治国治民，不是说他一定要当皇帝。这个跟朱子的见解就有出入，不一样。我们细细想想，确实蕅益大师跟李炳南老先生的见解应该是更为令人接受，因为冉雍并不想做皇帝、不想为人君，但是他有从政的德行和素质，还有才华。何以见得？底下一章就跟我们说明了。我们来看第二章。
【仲弓问子桑伯子。子曰。可也。简。仲弓曰。居敬而行简。以临其民。不亦可乎。居简而行简。无乃大简乎。子曰。雍之言然。】
我们来看《朱子集注》当中对这段话的解释，这段话我们就採用朱熹朱子的解释。他说「子桑伯子，鲁人」，这是个鲁国人。「仲弓」，就是刚才讲的冉雍，「以夫子许己南面，故问伯子如何」，所以这两章是承接在一起的。冉雍（仲弓）听到夫子表扬他，「许己」，就是对他称许，肯定他有从政的能力，所以就问子桑伯子怎麽样。孔子说『可也』，这个可，「可者，仅可而有所未尽之辞」。这「可」并不是说非常讚歎他，只是说过得去，仅仅是可以。但还有所未尽，这底下有话没说。这个『简』，「简者，不烦之谓」。这个简就是不劳烦民众，这是治国者一个很重要的德行。如果一个人爱劳民伤财，他要是做了治国者，这可是让人民遭殃了。在上位的人总是应该能够尽量不劳烦民众最好，所谓是息事宁人，让百姓都能够各得其所，安居乐业，这是简的意思。当然，不仅是治国者，凡是做为一个领导，譬如说企业的老闆，或者一个团体的执事，都以不劳烦下属为美。孔子在这裡尤其提出简这个德行，但是，说「可也」，肯定还有没说出来的话，底下仲弓就给我们讲出来了，夫子就同意仲弓的见解。
『仲弓曰：居敬而行简，以临其民，不亦可乎？』这个居敬，我们来看朱子注解当中说，「言自处以敬，则中有主而自治严。如是而行简以临民，则事不烦而民不扰，所以为可」。这个居敬是他讲自处，对自己而言，对自己要主敬存诚。这个敬，它是代表对自己严格要求，以诚敬之心来应对一切万事万物，这叫「中有主」。这个中是讲心中，心裡有主了。主是什麽？主敬，心中有诚敬，就能「自治严」，自己要求自己就严格了，尤其是慎独。一个人的德行是不是真实，就看他能不能慎独。在人面前他表现得很好，未必是真好。为什麽？要看他一个人在的时候，是不是还是一样。如果他在人面前一套，回到家裡就放肆了，就不是真的。这是说明他自治不严，也就是他中无主，并不能够主敬存诚，他心不诚。《大学》裡面讲的「诚意正心」，诚意正心是修身的关键，诚意落实在慎独。所以君子都是用慎独的功夫，即使一人在的时候，都如同「十目所视，十手所指」，还有鬼神在旁监控，哪裡敢有丝毫的放逸？真能如此，这叫做「中有主而自治严」。对自己严格，他才能够对别人宽厚。如果对自己太宽了，往往对别人会苛责，责人之心强，往往是自责之心就少；自责的心强，责人的心就弱。我们昨天有讲到「自讼」，就是自己认真的反省、检点、改过，这个人才是真君子，圣贤也是从自讼的功夫中得来。所以能如此，「中有主而自治严，如是而行简以临民」，如是就是前面讲的他能主敬存诚，他行简以临民，对于百姓他一定是尽量的宽厚，不苛责、不劳扰，让百姓能够安宁。「则事不烦而民不扰」，这个人治理一方，他可以少事，没有很多繁琐的事，而且民（百姓）也不会被惊扰。这个当官的可以说过得去了，这为「可」。所以孔子说「可也」，主要是讲他能够不扰民，息事宁人。
下面《论语》又说，仲弓讲的，『居简而行简，无乃大简乎？』这是什麽意思？朱子说，「若先自处以简，则中无主而自治疏矣，而所行又简，岂不失之太简，而无法度之可守乎？」这个分析，分析得很好。「自处」就对自己而言，应该是主敬存诚，如果是居简，就是「自处以简」，简是简单，太简单。对自己太简单，就容易放逸、随便，不能够认真，所以诚敬心就没有了，这样就变成「中无主而自治疏矣」。诚敬没有了，叫中无主，于是对自己要求也就会简单了，不要求那麽严格了，就会疏怠。「而所行又简」，对自己要求非常的简单而不能够严格；他的造作行为，这主要是讲对民，对别人又很简单，这就是什麽？「岂不失之太简？」这就太简单，这就没有法度，就变得非常随便。非常随便一定就会乱，就没有法度可守。所以朱子这裡的意思，是教我们一定要对自己要求严格，自主要诚敬，不能够太简单，但是对人应该守着简。
我给大家举一个小小的例子，帮助大家理解。譬如说我现在一个人在宿舍住，生活是很简单，对自己怎样做到「居敬而行简」？我们做的事情尽量的要简单，这边协会同仁们对我非常关心，拿了不少的菜，拿了不少的食品给我，东西很多。我们吃得很简单，我们要守着简这个原则，不能够劳扰别人。尽量我们生活简单，就减少别人照顾方面的麻烦，这是行简。但是自己就不能够太简单了，什麽意思？譬如说我们煮个麵条，我是每餐基本上都吃麵条，还有青菜。做的时候要认认真真，什麽时候做，守着吃饭的时间。早上我是六点半吃早餐，中午是十一点半吃午餐，时间上一定要固定，这个是自己能决定。不能说，「随便吧，反正一个人爱啥时候吃就啥时候吃」，早上也可以睡到很晚，睡醒觉了再随便煮点麵条，那是没有主敬。自己太简单，就变成放逸了。还是要主敬存诚，按照时刻，如同我们在一个团体裡生活一样，自己要求自己还是很严格。做麵条也要认认真真做，虽然简单，也要认真做，不能随便，青菜一刀一刀的要切得细细的，也是要恭恭敬敬。这就是「居敬而行简」，这是我自己一个小小的生活上的体会，大家容易理解。所以，有的人讲行简，居简而行简，就以为那是真正的简了，不对。以前我们也是，住校生活也生活过，出国留学也留学过，也见到有一些留学生，他们生活真的是非常随便。什麽时候饿了，临时再做一点东西，不饿他就不吃。有时候一天吃一顿饭，有时候一天吃五、六顿饭。那对自己就过于简单，实际上这个简单是不负责任，这就不对，这叫做太简了。
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