我们做为现在学儒的，也算是孔门弟子了，有没有资格称为孔门弟子？当然不能自己评说，可是孔子也不在了，我们拿什麽标准来衡量自己到底算不算得上孔门弟子？最方便的就是《弟子规》。《弟子规》是「圣人训」，「首孝弟，次谨信，汎爱众，而亲仁，有馀力，则学文」。这是《论语．学而篇》第一篇裡面第六章，孔子给我们规定的弟子应具备的资格，七科，孝、悌、谨、信、爱众、亲仁、学文，学文就是好学。我们用这七科来自己衡量，《弟子规》就是对《论语》这章的详细注解，我们衡量衡量，看看这裡面讲的一百一十三桩事，我们到底做得如何？全做到了，你有资格称为孔门弟子。可是能不能说你能承传孔子心法？还不行。孔门弟子三千，当时就三千，往后的历史上出现的太多了，能做到《弟子规》的应该是不计其数。可是有几位能够承传孔子心法？孔子在世的时候只有颜回一个人，颜回死了以后，孔子说『今也则亡，未闻好学者也』。真正好学，你能做到不迁怒、不贰过。就是你真正断烦恼，而且真正把一切过失斩除乾淨，你的不贰过、不迁怒才做到圆满。那就是完全恢复你的本性本善，你就能够成为圣人，你就能够得孔颜心法。这个事要真干，做到《弟子规》之后，还要继续努力，勇勐精进。具体而言，我们每天都不离圣教，天天学、天天用圣贤之教来对照自己，改过自新，这是不迁怒、不贰过。我们要直下承当，虽然现在跟孔子不在一世，但是我们可以以孔子、颜子为师，做今天的孔子、颜子。
蕅益大师注解中说，「无怒无过，本觉之体；不迁不贰，始觉之功，此方是真正好学」，这个讲得真的叫究竟圆满。「无怒无过，本觉之体」，本觉是《三字经》裡讲的「人之初，性本善」，本觉是我们的本性，本来觉悟，本来是纯善。这个本觉之体就是我们的自性，裡头没有烦恼、没有过失，就是无怒无过，真的叫「本自清淨」。我们现在迷失了这个自性，迷失了本觉之体，现在就要修，回归，回归叫始觉。怎麽回归？「不迁不贰」，这是「始觉之功」，始觉是我们开始觉悟。觉悟了就开始修，一点一点的回归到本性上来，所用的功夫就是不迁、不贰。不迁是不迁怒，不迁怒就是断烦恼，不让烦恼相续延长，这叫不迁的意思；不贰过，不让过失再出现了。这一个功夫用下去，「此方是真正好学」，这始觉合本觉，直接回到本性上来。「曾子以下，的确不能通此血脉」。蕅益大师对儒家研究得可是太透彻了，每个人是什麽境界，蕅益大师都能明瞭。颜回之下就是曾子，曾子功夫也相当的高，可是还不及颜回，但是已经是了不起的人了。颜回称为复圣，曾子称为宗圣。宗圣曾子之下，真的没有人够格了，「的确不能通此血脉」。这个血脉是什麽？就是不迁怒、不贰过，这是圣贤血脉。谁能做到，谁就是圣贤；做不到，不是圣贤的血脉。「孔子之道，的确不曾传与他人」。孔子之道，就是圣人之道，谁能得到？除了颜回而外，没有再传别的人了。这个传，不是说夫子故意不想传，是你没得到。你没做到不迁怒、不贰过，你还有烦恼，你行为还有过失，所以你当然就不能得夫子之道。不是夫子吝法，是我们确确实实没够格，所以夫子很难过。
我们看到他难过，我们应该怎麽？激励自己要做到，「取法乎上，得乎其中」，我们立志向上，要做到像孔子、颜回那样的人。即使做不到，也能做到曾子那样的人，得乎其中。「取法乎中，得乎其下」，你说曾子是我的最高榜样，你还能得到子路、子贡这一类人物的境界。取法乎下，你什麽都得不到了。所以立志要高远，而我们的修学一定要发愤。孔子何人也，我何人也？为什麽他做得到，我做不到？你真有这样的愿心，这你是真正自爱、自重，爱自己的性灵，不忍心让自己的性灵沉溺于凡夫窠臼，而希望自己也进入圣人的行列当中。
蕅益大师下面说，「有所断，故名为不迁、不贰。若到无所断时，则全合无怒、无过之本体矣。孔子、颜渊，皆居学地，人那得知？」这有所断，是断烦恼，这个烦恼，刚才我们讲的，包括见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。有这个烦恼还没断，叫有所断的地位，故名不迁不贰，这叫不迁怒、不贰过，还在学的地位上，还没有圆满。但是已经相当了不起，自性能恢复几分了，还没有完全恢复。「若到无所断时」，所有烦恼都断尽了，「则全合无怒、无过之本体」，这个本体圆满现前。刚才讲的始觉之功，完全的合本觉之体，始合本，始觉合本觉，始本不离不异，这个时候就称为圆满的大圣，自性本体圆满现前，圣人圆满的大用也现前了，这圆满的智慧、圆满的德能、圆满的福报统统现前。这个只有释迦牟尼佛给我们示现做到，孔子知道有这个境界，还没做到。所以「孔子、颜渊，皆居学地」，他还是学地，在佛法裡面称他们还是菩萨，还没有圆满成佛。但是这个地位已经是了不起了，世间人就把他们称为圣人。这些境界，我们不学佛哪裡得知？所以先儒有所谓，学了佛之后才真正知儒，这有道理。不学佛，不能够尽知儒，知道的还是皮毛，孔颜心法还不曾真正体会。我们也是因为学佛了，回头来读《论语》，能读出一点味道。再经过蕅益大师这样一开解，真正我们才觉得，原来孔子、颜回和这些圣贤弟子们，都是了不起的菩萨，给我们表演出这些不同的境界。
我们再来看江谦补注，「孔子称颜渊好学，即在不迁怒、不贰过。颜渊死，而歎曰，今也则亡」，这是重複这章的意思。「可知博极群书，身兼众艺，而不免于迁怒、屡过者，不得谓之好学也」。所以什麽叫好学？这裡给我们点出来，不迁怒、不贰过这才叫好学。颜渊是好学的，颜渊死了以后，孔子感慨、感叹说「今也则亡」，没有了。但是我们也看到那些「博极群书，身兼众艺」的，书读得很多，广学多闻，身兼众艺，他懂得很多技艺。这些是什麽，是不是好学者？称不上。博极群书的人，子贡可以够格；身兼众艺的，冉求可以够格，他们为什麽都没有被孔子称为是好学？因为他不免于迁怒、屡过，他还会迁怒，迁怒就是他烦恼还会相续，不能够断除；犯了过失还会犯了又犯，甚至明知故犯，所以「不得谓之好学」。
我们就知道什麽才叫真正学儒，这就明白了，学儒和儒学不一样的地方我们也明白了。搞儒学的，博极群书、身兼众艺，你儒学算是搞得非常好了，可是不能称为学儒，你不能叫好学。为什麽？问问你，烦恼断了没有？你过失是不是全改尽了？你会不会迁怒、会不会贰过？如果你还不免于迁怒、贰过，你就不能称为好学。如果你不肯断自己烦恼、去除自己的毛病习气，你就不能称为学儒，充其量是搞儒学。你可以当一个教授，《论语》你讲得头头是道，讲得很精彩。可是问问你，还会不会生气？人家骂你一句，人家贬你一声，你会不会心裡面起瞋恚烦恼？你会不会有贪心？你会不会傲慢？你有这些贪瞋痴慢，你怎麽能够称为是好学？甚至你都谈不上学儒了。特别是连《弟子规》都没做到，即使《论语》讲得头头是道，这个人不是学儒的人。
所以江谦下面说，「孔门正学，止是从心性入门，从修身致力，从过勿惮改起行」，这个总结得好。孔门正学，什麽叫做真正的学儒？你学得正，从心性入门。孔门还是谈心性，他的目标是回归到心性上来，回归到天道上来，天道就是自性。下手处就是修身，从修身致力，修身就是把身上的毛病习气统统改掉，就是不贰过、不迁怒，烦恼没有它的落脚处了，全部扫除乾淨。「过勿惮改」，这也是《论语》上的话，「过则勿惮改」。惮就是惧怕，有过不要怕改，也就是说，要奋然改过。这个理念在《论语》裡面出现过多次，这裡讲的「不贰过」，上一篇我们看到「自讼」。孔子也是说，吾未见能够自见过失而能自讼的人。自己见自己过失，见到过失又能够把它改掉，这种人孔子都见不到。谁？只有颜回做得到。这是行门，行门就是改过，改过就是修身，修身才能够回归到我们本性本善。所以学儒是真干，不是在那裡谈玄说妙，是真正力行。学《论语》都是为了帮助我们力行，不是增长知识而已。颜回的功夫就得力在此。
「颜渊短命，是天下众生之不幸，不专谓颜子也」。所以，夫子为什麽非常的悲痛？颜子不幸早死，是天下众生不幸。孔子心法找不到传人，这是圣人最大的悲痛。为什麽？因为天下众生就很难以体会到圣人的心法，总活在烦恼当中。虽然，在孔子在世的时候颜回死了，孔子没有真正的传人，可是幸好这些着作留下来了，《论语》，包括四书，全都是圣贤的心法。后人也有契入的。谁？蕅益大师就是。记载中说，他二十岁就已经悟通孔颜心法，二十四岁就大悟了，他的境界，我们相信都是佛菩萨的境界。幸好有佛法传下来，佛法裡面讲到的心性之学，比儒讲得更为彻底、更为圆满。夫子言性与天道比较少，他讲修身方面多，但是心性的学问讲得少，只是稍稍透露一些，所以学的人就不容易了。一定要学佛，在佛法上你能够对心性学得比较容易，他讲得多、讲得详细，然后回来读《论语》，读儒家的典籍，你就容易契入。蕅益大师其人就是一个好榜样，真的是千古以来对于《论语》的注解裡面，见地是最高的，我们讲这个话不为过。虽然我们达不到这个境界，但是比较百家的注解，我们确实看到蕅益大师见地最高。真正对孔颜心法通透了，他才能讲得这样的彻底到位。而且我们也深信，他老人家决定是佛菩萨再来，不是普通人。所以我们学《论语》，在见地上依他老人家，这决定不会有错。我们也很幸运，可以在二千五百年之后，经过蕅益大师的这一番开示，让我们能够容易契入孔颜心法。我们再看下面第四章。
【子华使于齐。冉子为其母请粟。子曰。与之釜。请益。曰。与之庾。冉子与之粟五秉。子曰。赤之适齐也。乘肥马。衣轻裘。吾闻之也。君子周急不继富。】
这一段我们看《雪公讲要》裡面讲，子华是孔子的弟子公西赤，字子华。『子华使于齐』，是出使齐国，『冉子为其母请粟』，冉子就是冉有，跟子华是孔子同门的弟子。为他的母亲，冉子为子华的母亲向孔子请粟，粟就是我们现在讲的小米这类的穀物，粮食。使于齐这个使，肯定是出公差、公务，公务当然会有俸禄。冉子这裡为子华的母亲请粟，这个请是特别的请求，肯定是在子华俸禄以外特别的请求。孔子说，『与之釜』。这个釜，根据马融的注解说，「六斗四升曰釜」，一釜大概是六斗四升。孔子就答应给他母亲一釜粟米，六斗四升米。冉有就嫌少，『请益』，就是说请再加一些。孔子说，『与之庾』，除了一釜以外，再给她一庾。一庾，包咸注解说，「十六斗曰庾」。戴震《论语补注》说，「二斗四升曰庾」。根据清朝刘宝楠刘氏《论语正义》，他注解是认为戴震的《论语补注》说得比较恰当，就是二斗四升叫庾。为什麽？因为前面是用六斗四升（这是一釜）给她，再给她多一点，肯定不可能超过原来的，应该是二斗四升叫一庾，这比较的恰当。可是冉有还觉得少，最后他就拿出自己的粟米『五秉』赠与子华的母亲。这个秉也是一个容量单位。「马融注，十六斛为秉」，这个斛就等于十斗米，十斗叫一斛。「五秉合为八十斛」，也就是八百斗，冉子给她的是八百斗。根据《皇疏》，皇侃，南北朝皇侃学者的注疏说，「孔子与粟既竟，故冉子又自以己粟八十斛与之也」。这就说明，这八十斛是冉子给的，不是孔子给的，是他拿出自己的这些米给她，给子华的母亲。
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