第二个，改环境。环境怎麽改？它自己改。就好像相貌是它自己改的，你要主动改，那就不是。你说我想主动改相貌，我去搞美容，我嫌我的鼻子矮，我就去架个架子在裡头，不是，那愈改恐怕愈不自然，愈难看。我们认识有人就是，女孩子喜欢美，嫌自己鼻子矮，她就架了个架子。结果十多年之后，架子在裡头就不好使了，不好使就换，换了之后更麻烦，鼻子塌下去更难看。改相貌不是这样改的，你要改心，通过改心来改相，这是从根本上改。环境也一样。你嫌自己这环境不好，你是什麽？自己感召。你要从自己心中改，依报随着正报转，随着你修行提升，环境也跟着愈改愈好，风水也好。古人有一句话叫，「福地福人居，福人居福地」，你是真正有福的人，你到哪儿，可能那个地方原来风水不怎麽好，你去到那裡住上一段时间，风水就改好了，你有福；假如我们没福，到个好风水的地方住上二、三年，风水全被破坏了，没福。所以，与其想着怎麽样去找个风水宝地，不如好好修自己的心。你真有福，你怕找不到好风水的地方吗？古人，这些高僧大德，他们选择道场，我们现在看那些地方都是风水宝地。是不是这些祖师大德很会看风水，挑的那个地方正好都是风水宝地？不是，祖师大德才不在乎这些风水。他为什麽偏偏住的都是风水宝地？是因为他们是大修行人，原来那个地方可能没那麽好风水，他在那一住，住上几年，风水全改了。所以，抓住根本修行，这个重要！我们学佛，佛叫「二足尊」，二足尊，足是满足，二是指福德和智慧，福德、智慧两个都圆满，这就是佛。那是什麽？他因地上修行真正圆满。
这裡法藏比丘看到这些诸佛国土功德严淨，严是讲它的福德庄严，淨是讲功德，功德是清淨。功德裡面包含着福德，但是福德裡头不包含功德。譬如我们去修福，我们布施、救灾、济贫、印光碟、推动传统文化，花了不少钱，但是感觉到自己功德很大，很傲慢，这心就不清淨。就变成什麽？他有福，但是没有功德。过去梁武帝见达摩祖师，他就是这样炫耀自己功德大，建了四百八十座寺庙，度僧十几万人，他就问达摩祖师，「你看我功德大不大？」达摩祖师说了四个字，「并无功德」。这好像冷水浇头，然后梁武帝很不服气，「你怎麽能说我没有功德？」很生气，就不护达摩祖师的法。达摩祖师只好跑到少林寺去面壁。达摩祖师有没有说错？没有说错，确实梁武帝没有功德。为什麽？心不清淨。心清淨才叫功德。他自己做了这些事，他还念念不忘，跟别人炫耀，这哪是清淨心？但是他有福，福是有，享福是在六道裡面享，他不能出三界，这个我们要明白。六道裡面的福都叫有漏福报，什麽叫有漏？漏叫烦恼，有烦恼，享福的时候还生烦恼。我们世间人说，「你这福气很大」，福后头要跟着气，你福是很大，气也很大，又享福、又生气，这是什麽？他没有清淨心。所以，我们要懂得这个道理，我们要修功德，功德裡头自然含有福德。
『广大圆满之相』，「广大」是指十方无尽的诸佛刹土，这真是广大。「圆满」就是，他的老师给他讲解这些诸佛刹土，一个都没漏，圆圆满满，全给他说出来。还『应其心愿，悉现与之』，不但给他讲，把道理讲清楚，还用神力把诸佛刹土给他展现出来，这个教学是太伟大了！像我在这儿给你讲《无量寿经》，乾说，你们还没看到。要是我有佛的神力，我这说一下，不用说那麽多，给你展示出来，那就成了，你就能直接看到。释迦牟尼佛在经上他就是这样，说完之后他可以最后给你展示出来，第三十八品「礼佛现光」，就给你展示极乐世界。在《观无量寿佛经》裡面我们也看到同样的情形，释迦牟尼佛为韦提希夫人讲法。韦提希夫人是她儿子不孝，把他父亲害死了，篡夺王位，把他母亲也幽禁起来，韦提希夫人是心灰意冷，这个遭遇这麽苦、这麽悲惨，她不想留在这世间。所以，她向佛的方向礼拜，因为她被幽禁起来不能见佛，她是虔诚的佛教徒，向佛礼拜，希望佛给她排忧解难。结果这边一感，那边佛就有应，佛就腾空而来，带着这些弟子们就从空中降下来，在她面前给她说法。怎麽说？也是一样，给她演示十方诸佛刹土，让她自己去看、自己去挑，妳想到哪个世界，妳自己看，妳选择。结果后来韦提希夫人选择西方极乐世界，要到阿弥陀佛那个国土去。她的选择非常正确，佛讚歎她，告诉她如何修行才能往生到这个世界。释迦牟尼佛跟当年世间自在王如来一样，也是用这种方法演示，那个教学真是好！我们这儿说一百个小时，还不如人家几分钟演示出来就够了。所以，一定要亲近佛，你才能够得到这样殊胜的教学成果。
『说是法时，经千亿岁』。讲这个法不是短时间，你想想，这一切诸佛刹土都得讲到，都得给你演示到，这需要多长的时间！这是教学要长时薰修，老师是诲人不倦，学生是学而不厌，师徒两人真的是一个爱教、一个爱学，真叫师资道合。讲了多久？「千亿岁」，一千亿年。他们的寿命也长，四十二劫，这四十二劫是相当长的数字。劫是有很多种说法，有的说这一劫有多长时间？说天人穿的纱做的衣服，他寿命很长，有一个四十里长的大石头，天人百年下凡来用他的轻纱划一下，然后就走了；百年之后再来划一下，一直划一下、划一下，划到最后，把这四十里地的这麽长的石头全部划没了，全部磨掉，这时间还不到一劫。你想想，这时间多长！四十二劫，那个时候人的福报很大，寿命长久，学，他就能学得成就。他学一千亿年，他也得有这个寿命才能学到。我们这裡的世界众生福报小，寿命「人生七十古来稀」，能活到七十岁就不错了，你能学多少时间？没学成，断气了就中断了，来世还得看能不能遇到佛法；即使你很幸运再遇到佛法，你也不一定学很长时间，又断气了。每次都不能学成就的话，生生世世学，都没学成。我们这世界没办法，这叫命浊，换句话说我们命苦。所以，为什麽释迦牟尼佛劝导我们到西方极乐世界去，西方极乐世界是人人无量寿，你到了那裡，你爱学多久就学多久，无量劫的寿命。世间自在王佛才四十二劫的寿命，他是无量劫，更长久，你说你能不成佛吗？你肯定成佛，你不中断的学习。
在这裡师徒二人给我们表演教学，学而不厌，诲人不倦，耐心。我们想在佛法上修学有成就，真的得有耐心。师父讲的，你想成就，首先要扎根，把根扎好，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》你都得落实，落实了之后，你一门深入《无量寿经》，你学十年就能成就。这个时间其实不长，但是一般人觉得这也不短，「十年寒窗，一举成名」，这古人讲的，我们不要成名，我们要成就。如果你没有下十年的功夫在一部经上学，你也不能成就。你要是没有耐心，学了一下就换别的题目，换别的经，学了这门又学那门，杂七杂八的搞了一大堆，最后学什麽都不成就。所以，这真的得有耐心，耐得住寂寞，你就有成就，心才能得定。学佛就是修戒定慧，不是说你搞多少学问，你读了多少经，你能讲得天花乱坠，那充其量叫搞佛学。现在搞佛学的人也不少，大学裡教佛学的教授，他们是佛学家，什麽都懂，甚至他们梵文经典都会看，可是他烦恼没断，一天到晚都活在痛苦和烦恼当中，生死不能了，他不是学佛，他最多是搞佛学。我们不要搞佛学，要学佛。学佛是什麽？断烦恼，修戒定慧，这是真学佛。咱们不用羡慕那些学得很多、很杂的，我们知道他没有成就。真正成就你是成就戒定慧，你这生能够了生死、出三界、生淨土、成佛道，这才是真成就。这个窍门在于一门深入，长时薰修。我们再看底下经文：
【尔时法藏闻佛所说。皆悉睹见。起发无上殊胜之愿。于彼天人善恶。国土粗妙。思惟究竟。便一其心。选择所欲。结得大愿。精勤求索。恭慎保持。修习功德。满足五劫。于彼二十一俱胝佛土。功德庄严之事。明了通达。如一佛刹。所摄佛国。超过于彼。】
『尔时』是讲世间自在王佛为法藏比丘说这个法的时候，不是说千亿岁之后，是在千亿岁当中，他闻法之时，他听经闻法千亿岁。在这个求学当中，『闻佛所说，皆悉睹见』，听到他的老师给他讲这些道理，同时这一切诸佛刹土裡面的「功德严淨，广大圆满之相」，他统统都见到了，所以有非常深刻的体悟。「闻佛所说，皆悉睹见」，然后他就『起发无上殊胜之愿』，这个愿就是建立西方极乐世界的愿，这个愿不是他一次就发出来的，他是一千亿岁当中累积成就的，逐渐逐渐发出来，不断的发，不断的修证，不断的圆满。这是我们现在人讲的科学精神，不是一时冲动，而是经过长时间的探索、研究、总结，最后形成这样的大愿。看到一切诸佛国土当中美好的，全部蒐集起来；看到诸佛国土裡头那些不好的，就把它捨掉。所以，『于彼天人善恶，国土粗妙』，「粗」就是不好的、有缺陷的，「妙」就是庄严美妙的，进行了会集。这极乐世界也是个会集版本，跟《无量寿经》一样，《无量寿经》是会集本，我们现在读的；极乐世界法藏比丘当时也是会集，他会集十方诸佛刹土一切最庄严美好的这些方面，真是庄严国土之集大成。『思惟究竟』，通过这样认真的学习，这个学习可不是光从文字上面、光从语言上学，他真正在这裡头看到了，等于是到十方诸佛刹土去参学。他不是学空的，他实实在在的，古人讲的「读万卷书，行万里路」，他不仅是万卷书、万里路，千亿岁当中是无量无边的理、无量无边的事，统统都通达。在这裡我们看到，然后他发这个愿，还要「思惟究竟」，证明法藏比丘建立极乐世界真的不是凭空捏造，真正是通过认真的学习、归纳、总结，最后得到的。
「无上殊胜之愿」，就是后面讲到的四十八大愿，我们后面看到这四十八大愿确确实实非常的殊胜。最殊胜的，在这裡我先给大家透露一下，四十八大愿裡面最殊胜的是第十八大愿，叫「十念必生」。我们知道极乐世界好，往生要是很难，这对我们来讲也就等于痴人说梦，得不到，很难去。但是去极乐世界不难，十念就必生。无论你是什麽样的境界，你只要具足信愿，真相信，真愿意去，临终十句佛号你就必生。过去造了很多业，带业往生，这是其他一切法门当中没有的，只有淨土法门有，能带业往生。其他的法门都得消业，你才能成就，这个法门可以带业。所以，过去即使造了很多业，你不要害怕，也不要心裡有阴影，你真正发愿求生淨土，过去种种就好像死了，不再回顾，不再去想它，更不要去内疚，就是这样，咱以后不造就行，我们现在重新做人。我们要往生佛国，想到我现在就要去极乐世界作菩萨，我是极乐世界的人了，不能再干那些不好的事情，后不再造，你十念都能往生，很容易就去。这裡带业往生特别要提到，是带旧业，不是带新业。新业是什麽？你现在还在造，那叫新业。旧业是过去的，你造了，造完了。过去造了，造了就造了，现在忏悔，不再造，不再造新业，你这十念能往生。如果还在造新业，对不起，你就不能往生。为什麽？你不想去。你想去，你还会想造业吗？
有人在问，极乐世界我怎麽去？最简单的，你肯去就能去，讲得最简单就是这样。他说，「我肯，就是我放不下」，你说你放不下，你真肯吗？你真肯去，你就得放下，你不放下这个世界，你怎麽能往生极乐世界？你造业都不肯放下，你怎麽能够往生淨土？你肯就行，就这麽简单，不再造新业了，你就带业往生。这个法门，在所有法门中是最容易的，叫易行道。但是说容易也不容易，不容易在哪儿？你放下不容易，你不肯放下。你要真肯放下，决定是万修万人去。凡是不能去的，就是因为放不下，就这麽简单。法藏比丘在这裡也给我们示现，『思惟究竟，便一其心，选择所欲』。你所欲的是什麽？你要所欲的，你想往生极乐世界，那你就「一其心」，就把你的心念归一，一心一意求生淨土，你就决定往生。你还想，「我又想去极乐世界，这边我又想赚钱，又想吃喝享受」，想这想那，你就不是一其心。阿弥陀佛一看，你这善根福德还没成熟，那就随缘，等你成熟再来。什麽时候你明白了，你思惟究竟，你都懂了、明白了，你就一其心，你一心一意求生淨土，那你就决定往生。所以，一心很重要，不能二心、三心、四五六心，这麽多的心，真是往生就不可靠。阿弥陀佛在这裡他是一心「选择所欲」，他这个一心是真心，真心没有妄念。这个一心标准就高了，就是《弥陀经》讲的「一心不乱」，这一心当中没有妄想、没有分别、没有执着，全用真心。真心来选择，绝对不会有差错。我们讲他的心是纯淨，所以他的选择决定正确，他建立的极乐世界真的是最美好的。
下面讲『结得大愿』，他老人家的愿望就圆满了，就在此时他的四十八大愿就成就了。成就之后，他底下还有『精勤求索』，精是精进，勤是勤奋不懈。法藏菩萨他精进求索，不是为自己，一切都是为众生，建立极乐世界做为众生成佛最殊胜的增上缘。『恭慎保持』，恭是恭敬，慎是谨慎。能有恭慎之心，这个境界就不会失掉，就不会退转。我们修行，往往修行到一定程度，有了一点点小成就，开始觉得自己不错了，稍微起了那麽一点傲慢心，觉得自己不错，这恭慎的心就失掉了，立刻就退转，快得很。
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