所以佛菩萨具备一切种智，就是所有众生成佛的种性的状态，他全都了解。那大家就会问，既然大家都有真如，大家都又能成佛，为什麽有些人就成了？有些人怎麽就不成？就是因为这个原因。这个根都一样，种子都一样，就是它处的状态不一样，无明厚薄，我见烦恼如恆河沙，像恆河沙一样的种类，所以众生成佛有先后。对已经成熟的众生，不捨一人，佛氏门中不捨一人；对那个还差点的，种性很差的，佛不度无缘之人。不捨一人也罢，不度无缘之人也罢，完全根据您的情况。所以佛菩萨他成了法身大士之后，他来帮我们的时候，他有两个缘，一个叫差别缘，一个叫平等缘。差别缘，差别就是他度众生是有差别的，不是每个人都用这一种方法。差别缘当中还有近缘跟远缘，差别。比如怀孕要生孩子了，四十七週就生，您都四十五週了，那我得赶快上来，我得跟你说说保姆怎麽弄，尿布怎麽买，到哪个医院去，这叫近缘，因为你还差俩星期就要生了；你这刚怀上，着什麽急？十个月呢！远缘。远缘，大夫说先体检备桉，先建立孕妇档桉，我们也得跟踪，这叫远缘。佛菩萨他慈悲，这一个近、一个远就说明什麽问题？我们如果种性、根性不好，我们就是远，我们离成佛还很远。他也在身边，你不要认为我这种根性，我这种条件，谁理我？没有。你看《起信论》就知道了，差别缘度众生，差别从时间上有差别；你赶快就要熟了，我立刻就来。你看有些老菩萨一生没学佛，临终的时候有人帮他助念，这就是近缘。他不捨，一定有人，只要你想念佛往生，一定有人来帮你念，要不然佛菩萨他差别缘就不存在了。咱们今天看原来新加坡居士林陈光别老林长，一天听八个小时的经、念八个小时的佛，躺在病床上，成了！没多长时间，好像是三年，近缘。他听谁的？听淨空老法师的经，他躺在病床上，师父讲经的时候在新加坡。这就是近缘，他不捨。远缘，远缘就是你还早着呢，你着什麽急？你还差太多了你现在，他也陪着你。这是差别。
差别当中，从时间上来讲有近缘、有远缘；从度你、从帮你的角度来讲也有两种，一种叫入道缘，一种叫增行缘。入道缘什麽意思？给你讲道理。你这人爱掰扯、爱讲理，入道，我就用讲道理的方法让你来进入，我来度你。增行缘，就是这人听不清楚什麽道理，跟他讲他也不明白，一个字不识，像海贤，增行缘，干吧！行就是行门，道就是解门。入道，我让你入这个道，房间就两个门，一个是入道的门，一个是增行的门，两个门哪个门进来都行。海贤和尚就走的是什麽？增行的这个门，增加他的行持，提高、加强，行门，一句佛号，九十年不拐弯。没有什麽入道，入什麽道？一部经都没给他讲过，一次法会都没参加过，一个字都不识，你入什麽道？那门关了，你就走这行门。所以佛菩萨这两种，从时间上，近缘、远缘；从方法上，入道跟增行；二二得四，四种方法，远的有增行和入道，近的也有增行和入道。
所以我们在助念的时候，有些时候我们需要跟人讲点理，入道，近，助念还不近吗？马上就要走了，您再不念就不行了。但是这个时候，你到底是跟他讲道理还是让他念佛，又有两种方法。这人是大学教授，那给他讲道理，物质、精神、生和死，他有逻辑的能力；你跟他讲淨空老法师，他一点信心没有。因为什麽？众生的根性，这裡边说了，有信跟法，有信行的、有法行的。信行的人觉得「谁说的？」「习主席说的。」「那没错，那还用说吗？没错。」对人的信任，不讲理的。「我妈说的还能错得了？」妈说的也有错，「那再说吧，反正我妈说的全对」；「我老婆说的一点都不错」，这叫信人。有些人讲这个不行，「你妈可不一定，那都是凡夫，咱还得听理」。为什麽你妈妈让你吃苹果？因为「One apple a day keeps the doctor away，一天一个苹果，大夫就远离了」。这个甭管谁说的，是我妈说的还是大夫说的，反正我觉得一天一个苹果有道理，这叫法行众生，他信理。对信理的就得入道缘，给你讲道理；对信人的就得增行缘，「谁说的？」「淨空法师让你念佛。」「行！」好了，什麽都甭问了，增行。
佛菩萨对众生根性的了解，比我们不知道要清楚多少。有些人是信行，有些人是法行，叫信行、法行；行，行门的行。他是靠信行来支持动力的，你看有些人是老法师一来，念佛就精进了，这就是信行；有些人是法行，根本就老法师来不来没关係，四字佛号，蒙阿弥陀佛接引，道理懂了，在哪我都念。一般来说，法行比信行的根要利，因为他自觉。他道理一旦懂了，不需要人监督，不需要依众靠众，也不需要师父的督促，他懂了道理，他就按道理去做。但实际上没有那麽严格。所以我希望大家都能成为法行的人。依据经典，就是「依法不依人」，经典上这麽说的，咱相信经典，照经典上的去做，不要怀疑。说我一定要到哪个寺院去，我一定要开哪个法会，我一定要碰哪个师父，我一定要问胡小林老师我这事该怎麽办；这个事你要问胡小林，这就是信行，因为你对胡小林有信心，你对法没信心。
我经常在北京接到这电话，临终前在病床上，「你是胡小林老师吗？」我说我是，「大爷，您好好念佛。」「行啦，您挂上吧，您忙去吧，我一定到西方！」你说这电话管什麽用？他那儿子是北京市的一个干部，回到陝西，爸爸病危，就是不好好念佛，非要跟胡小林通个话。我那天早上八点钟，我去办公室的路上电话接通，我说您干嘛呢？「胡老师求求您了，跟我爸说两句话吧，您方便吗？」我说方便不方便也得说，这时候还有什麽方便不方便的。这是什麽？这就是增行缘。马上就走，当天就走了，你还给他讲什麽理？西方极乐世界依正庄严，阿弥陀佛愿力宏深，你要忏除业障，过去生当中跟人结的怨，这时候都得忏除…你说这个干什麽？你好好念佛吧！想佛就盼着他来接，谁来都甭走。这不还是行门吗？
所以我们说佛菩萨对我们的研究，你说是不是比父母研究得透？研究透太多了，没法比。你看它说，第一真心，就是说它处在没有分别的状态。末那识这个时候就不能称之为末那识，我们经常给它起个名字叫做什麽？它叫「无分别智」，这在《起信论》裡叫这个；在我们一般的辞典，在法相唯识裡叫作「平等性智」。平等性智跟无分别不是一样吗？它实际上是一件事，两种说法。没有分别故。
「方便心，任运利他故」。你也别想着什麽分别也没有了，好坏也不管了，您这真心倒是有了，您什麽都不念了，不行，它后边还有一个方便心。「任运利他故」，凭着众生的根性，根据你的状态来利益你。任运就是感应，所以你得感佛，因为你不感他就不任运。运就是你的状态，运程，你处在一种什麽样的运程上？你处在一种念佛的运程上，那佛菩萨就来了，任运利他故。你说我也不想佛，很多朋友都说，干嘛非得要念，他来救我不就完了吗？那麽囉嗦，累不累？这不逗闷子吗？这北京人说话也逗，这不是逗闷子吗？你看我挺苦挺累，又得癌症了，你还非得让我念，你才来。这是一种自然现象，你一定要任运利他。你自己首先得出牌，我跟着你；你不出牌，我也不出，这就是佛菩萨的习惯。你没出牌我就出牌，就起心动念了，我就不是佛，我就落在凡夫地了。你没要求我来，我想帮你，「我想」，这一想，是不是又回到世间了？他是出世间，他是第一义谛，他没有起心动念，他连色身都没有，他想什麽？所以说要任运利他。我们明白这个道理，我们要想感佛的接引，师父老说求佛菩萨、求感应，道理就在这。这是第二种心。
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