为什麽说它悉皆不淨？为什麽说这个身体是不乾淨的？它又再进一步分析，「诸虫秽污」，细胞汇在一起。汇在一起有什麽不好？它髒，它有吸收、消化、排泄，诸虫秽污。「烦恼和杂」，还会起心动念，还会不高兴，还会生气。为什麽会有这种现象？「观诸凡愚所见诸法」，凡夫和愚钝的二乘，所见诸法，他们看到的事物，「于无物中妄计为有」，在没有这个东西的前提下他认为有，就这一个因，就造成了刚才世间的存在。那你要把这有看没了，这是不是世间就没了？世间就没了，你就进入到小乘，或者进入到信位菩萨；你把空再看破了，你就到了法身菩萨。
所以修行是这麽个次第，首先要放下人我执，放下对人的执着，有身。有身产生的原因，就是你把没有的东西看成有的东西。有是没有了，有是错的，造成了世间六道轮迴，很苦，执着空行吗？空也不行。它后边就慢慢给你解释，空也不存在，有和空都不对。就是这个东西你给它一个「空」字就错了，你不能用空来描述自性，你这见不了性。你认为这个创造性是存在的，也不对；你认为这个创造性是不存在的，也不对。你认为这个镜子就是镜体，不对，它有像；你认为镜子就是像，也不对，它有体。两个合起来就对了，那两个合起来，我得到两个吗？又得到镜体，又得到镜像吗？No，两个你都得不到。你看，镜子像是不对的，镜子体是不对的，不全面，我又得到体又得到像呢？也不对。又有又无，也不行；非有非无，也不行，你只要说有和无这两个概念它就不是。你慢慢契入到这种境界，你就想真如是一种什麽样的状态。你说它有，也不对；你说它没有，也不对；你说它又有又无，也不对；你说它非有非无，也不对。你就不能说，就不能抱着一种它存在的概念，存在就是有，不存在就是无。一心、自性就是这样一种状态。那我说它又有又无不是挺好吗？镜子咱们可以说，又有镜体又有镜像，把两个合在一起不就对了吗？这是方便说，说镜子是可以，但说自性不能，你不能说执着它又有又无，那都是错的。执着有是凡夫，执着空是小乘，执着又有又无就是菩萨；你把这个又有又无放下，你就成了佛。这就是三谛。
我在这讲的意思就是说，其实我也没老师来教我《起信论》，就是自己这麽读，读的遍数多了，有些时候突然想，「对啊」，自己就总结出来了。一个老师也没有，我自己在北京读，读了五年，慢慢慢慢就依据经教自己深入进去。它这种理解和总结是你自己本身就具备这种共鸣，有些时候听着听着突然明白，讲的是这桩事情。所以经要熟读，而且不能抱着一种功利心，我今天读完了，明天就能懂；或者我今年读完了，明年就能懂，不能这样，这不是出产品，这是开悟。任何，我随随便便挑一段，它就这麽殊胜；随随便便，你拿出来，你随便翻一点给它解释，真令人信服。
我们现在学佛最大的问题，喜欢问个为什麽。面对像海贤和尚这种没有所知障、内心清淨，没有那麽多概念，淨土法门就是行门，好好念佛，再加上秉性忠厚听话，所以成了。我们现在科学技术的染污，二百多年，再加上我们都是学习出来的，从小上学，有些人上高中，有些人上大学，甚至研究生，这些东西都是想问个为什麽，这个时候要不从理上讲，不可能接受这麽方便的法门，你说服不了他。他有这个根性，他就不会上这麽多年学；他要上了这麽多年学，他就没这个根性，所以一定得给他掰扯讲理，就折伏。
佛摄受众生用两种方法，像海贤和尚这种一个字都不识的，一点信心都没有，很自卑的人，当然我不是说海贤和尚自卑，就是没文化的，也没在城裡生活，汽车也没坐过，飞机也没坐过的人，他一般容易自卑；自卑，佛就用慈悲来摄受，关心你，「别那样，没事！」示大精进，于无量劫，于一念顷成就无量世。就是说你自卑，佛菩萨告诉你，「你看没什麽，这就四个字，它就成了」。「那行，我也能干」。对懦弱的众生他就示现大精进，于很短的时间就成就了，鼓励你。佛菩萨成了法身大士以后，于十方世界利益一切众生，所有的众生，傲慢的也罢、懦弱的也罢，都可以。那个懦弱的，就是胆小，没自信，心裡虚，「我能学吗？这麽好的东西。我可以吗？我一个字都不识」。他就给你用淨土法门，「行，这个会吧？四个字，你不用会写，你念就行，耳朵听就行」。那行，那海贤给你做示现。对那个傲慢的，学得特别多，像印光大师这种人，学富五车，儒家没有不懂的，折伏。什麽叫折伏？给你讲理。你不是懂得多吗？你不是爱矫情吗？行，来咱一块矫情矫情，折伏。所以对傲慢的人，他用折伏的方法，让你服了，我随顺着你不行；像那种懦弱的，他叫作慈悲摄受。对那种狂的，他折伏，给你讲理；你能讲得过他吗？讲不过，讲不过你就老老实实听着，你也得度了。唯独淨土法门，对海贤和尚这种懦弱的，成就了；印光大师，那没有人比他学问更大，他也是这四个字。所以说「三根普被，利钝全收」，淨土法门。
你要成了佛以后，你是一种什麽样的生活？你怎麽活着？你每天干嘛？它说了，你「证发心」，你证得如来境界了，「从淨心地乃至菩萨究竟地」。淨心地就是我们说的初地菩萨，圆教的初住，到菩萨究竟地，菩萨究竟地就是等觉，菩萨的位究竟了，再往下走就没了，究竟就是结束了。「证发心者，从淨心地乃至」，一直到「菩萨究竟地」，圆教四十一位。别教，它是别教的分类，为了你容易读，它分得很清楚，从别教来讲就是初地一直到十地。「证何境界」，你证的是什麽境界？「所谓真如」，到了地上菩萨，你证得真如。注意这个字是「证」，不是解、不是求，是证来的，证得真如。所谓真如，「以依转识说为境界」，地上菩萨还有境界吗？应该没有了。有境界是有心才有境，心境，你有了心才会产生这境。地上菩萨他怎麽还能有心呢？他没起心动念了，就不应该用「境界」这个字。因为转识证得真如，转识就是末那识，末那识它有境界，末那识是烦恼，它有境界，六尘境界。末那识叫作智，它有智慧，末那识如果起心动念就叫有分别智；有分别智，分别六尘产生前六识，所以为前六识所依。如果末那识它不分别，叫无分别智；还是末那，末那这时候没分别了，没分别叫无分别智。无分别智的时候，它处在没分别的状态下，我们已经习惯它有分别，产生境。
末那识有分别，产生六尘境界，在六尘境界当中分别，它分别谁？它分别六尘境界，这是它的缘。就是我们现在凡夫的功能，末那识，有分别，分别六尘，造业，分别执着，我们就受苦。你要成佛了呢？还是这个末那识，还是这个分别智，这个时候它觉悟了，没分别了。没分别了，六尘境界就不应该有，没了。因为你想分别，它就出现分别的对象，你眼睛想看就出现色，耳朵想听就出现声，你不想它就不出现。所以境随心转，你有这个眼睛要想看的意思，它就出现色；你没有眼睛想看的意思，它就不出现色，所以色是虚妄的，它是依靠看出现的。而这个眼睛靠谁？靠末那。你得有分别才会产生六种器官，它是通过六种器官来分别的。能分别的末那没有了，所分别的这六个器官能有吗？也就没有了。这个时候，它不分别了，末那还存在，这种末那叫无分别智，叫如如智，原来它本来的，如同它原来存在的状态，这种智慧。这种智慧证得的是什麽？证得的是真如，就是我们说的如来藏。
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