我们会问，佛菩萨好像很多，有观音菩萨、有阿弥陀佛，又有释迦牟尼佛，怎麽那麽多？那完全是因为众生的什麽？你的根性、你的欲望、你的本性差别太大了，所以示现成各种善巧方便来帮助你。这就解释了为什麽佛教有这麽多佛，就回答了。说佛教是低级宗教，佛很多、神很多，实际上是因为众生的原因，你的根、欲、性这三者不一样，所以示现成的佛菩萨也不一样，针对不同的众生，示现成不同的状态，这是种种差别。这就是佛菩萨的生活，他成了法身大士以后，他的工作、生活、学习就是这样一个状态。短短的这几十个字，大概不到七十个字，这《起信论》就把法身大士的生活解释了。这种生活我们很嚮往，而且是很真实的一种生活，你通过这一段描述，我们学习完了以后，我们体会到了我最后证的是一种什麽境界。你对照这个境界，再来反观我们今天的存心，差太多了！你看人家这个能力，你看人家这个存心，你看人家这个善巧方便。那我们到了西方极乐世界，我们就恢复到这种功能。
再说一遍，「能于一念遍往十方一切世界，供养诸佛，请转法轮」。《无量寿经》上也是这麽说的，于一念顷遍往十方一切世界，也是这样。所以说我们虽然是在凡夫地，到了西方极乐世界，我们就成为法身大士，法身大士就是这种生活，我们到了西方极乐世界，也是一念遍往十方一切世界，供养诸佛，请转法轮。为了什麽？「唯为众生而作利益，不求听受美妙音词」，不是为了你表扬我，说我好听的，不是为了讚歎。「或为怯弱众生」，对那胆小的、没信心的「示大精进」，特努力。就像东北刘素云老师，或者是常慧老和尚，示大精进，四百多天不睡觉，我记得好像是有一次，这大精进，这种精进不是闹着玩儿的，示大精进。「超无量劫速成正觉」，这就证果了。「或为懈怠众生故」，如果这个众生看不起佛法，不努力、不精进，那麽「经于无量阿僧祇劫，久修苦行方始得佛」，告诉你佛法很难。所以佛菩萨没有自己的意思，你是什麽样的人，我就用什麽样的方法来对待你。
这裡边就有一个问题，众生是有心的，因为你有念头，那谁产生念头？肯定是有一个东西产生，它不会空穴来风。我们说，给它一个名词叫「心」，这个心，能产生念头的心叫妄心，有心它就产生念头。有念头是我们习惯的，我们每天生活在念头当中，我们只是见不到产生念头的心而已，我们确确实实是承认有念头。承认有念头就对了，承认有念头你就得承认产生念头的这个机关。谁产生念头，你不得问问吗？心产生的念头。中国古人说，「念」字底下是心，就是给你个说法，是心产生了念头。佛菩萨有心吗？佛菩萨有心，但是没有心相，没有心的样子，「心相灭，非心体灭」，他的心相灭掉了，心的样子灭掉了。我们的心，妄想分别执着，甚至更有甚者，贪瞋痴慢，这都是我们心的样子，他没了，没了以后他有什麽？真如心，没有心相，但是他有心。「但心相灭」，他只是心相灭了，而非心体灭。这个时候，我们说佛菩萨你有心体，你虽然不现相，那你的心体是一种什麽样的心，我们也想知道知道。
「此证发心中」，证得佛果的法身大士，他「有三种心」，还有心，他这个心跟我们的心就不一样。他哪三种心？第一叫「真心」。什麽叫真心？给个定义、给个描述，「无有分别故」。这就是末那识处在没有分别的状态，无有分别故。没有分别叫如如智。智是为了证理，这个理就是如如，就是我们阿赖耶识裡面的如来藏。如来藏，为什麽叫如来藏？是如来藏在烦恼当中。烦恼就是末那识，它把我们真如自性藏在了末那识当中；换句话说，末那识就是真如随缘的现象，它整个真如就变成了末那。末那一离开分别之后，无有分别故，立刻末那识就回归成什麽？法身，就回归成法身。这个时候我们叫平等法身，什麽和什麽平等？能证的智跟所证的理平等。就是末那识当它是烦恼的时候，我们给它起个名字叫智，智识，它有智慧，所以我们说它是智。智就是有一个能发智的主体和所证的一个东西才叫智，有能有所。当末那识变成没有分别的这个智的时候，它证得的这个境界（我们给它一个名字叫境界），它证得的是个理，叫如如，如如智跟如如理平等了，这个时候末那跟阿赖耶识，八识跟七识同时就消陨了，就不存在了，就不能再叫它八识，也不能叫它七识，这个时候我们叫它法身，如来从藏的状态下就出来了。如来在烦恼当中，我们给起个名字叫如来藏；如来出来了，我们叫法身，实际上是一桩事情。当你有末那识，如来就藏起来了；当末那识变成平等性智、变成无分别智，无分别智就平等了，这个时候如来就出来了。如来一出来以后，我们给它起个名字，在这样一种状态下，在平等性智，或者叫作无分别智的状态下的这种如来，我们称之为法身。法身怎麽构成的？这叫平等法身，这个平等有两个意思，所有的佛菩萨都是一个身，十方三世诸佛共同一法身，这是一层平等；再一个，智跟理平等，能证的智跟所证的理平等。就是锅和锅盖，原来锅盖要盖在锅上，有盖、有锅，等它一旦扣上，严丝合缝以后，锅和盖同时就不存在了，融为一体。这个时候智跟理就平等了，你看它说「真心，无有分别故」，这个真心讲的就是末那识在没有分别的状态下叫真心。
第二「方便心」。你光真心不行，你不能分别，你还能工作、还能帮助别人吗？方便心，「任运利他故」。你看，一旦成了法身之后，没有分别状态了，你证得如如这个理，你如如的智证得如如的理，成了法身，而且离言说，不能用语言来形容，那还有什麽用？这个如来就没用。我干嘛要证得真如，我自己跑到那歇着去？。不是，他还有第二心，叫方便心，他这个真心起用就是方便心，方便心任运利他故。「任运」什麽意思？自己没有起心动念。「任」是随着众生的需求，「运」就是过程，随着众生需要的过程我来利益你，我自己从来不起心动念。所以我们读经教的时候，你读的遍数多了，有些时候你突然会想，为什麽这要加「任运」两个字？我们现在在凡夫地，完全是靠起心动念来帮助众生，那不是任运，你根本就不知道他想要什麽。我觉得你就得念佛。没错，是，佛菩萨说你现在就得念佛，但是我让你念佛，我并没有认识到你为什麽要念佛，我只是说佛菩萨这麽说的，末法时期淨土成就，所以你得念佛。不管这个人能不能接受念佛法门，我们都让他念佛，这就是试；这一堆木头，八百根木头，我就一个个点，这就不是任运。有些众生一说念佛他就骂你，像我们很多朋友，一说念佛，你不是念我死吗？我给人送往生的时候，人家裡那几个孩子意见不一致，有些孩子就认为我这一念佛就让我妈死、让我爸死，这就是说明这众生他不接受这个方法。
咱们没有一切种智，佛菩萨有一切种智。「一切种智」什麽意思？一切种，就是这个种还在种子状态下，英文叫Seed，在种子状态下。我们每一个众生都是一个佛种。这个种子，就说明它没有证得佛果，没有结果，还是处在种子状态。一切种，就是所有众生他的佛种的智慧佛菩萨都知道，他具备一切种智，他厉害。他给你讲什麽法门，这时候讲不讲，他这智慧都有，因为他能看到你的佛种，他知道你现在是该熟了还是不该熟，还是要再等半年，还是等下一世纪，还是等一亿年以后。一切种智。所以这个种，不是我们说的种类的意思，是我们每一个众生成佛的这个如来藏，在一种什麽样的染污状态下；你的无明到底有多厚，你的烦恼到底缠缚了多紧，把这个如来藏得狠狠的、埋得深深的，还是浅浅的。像海贤和尚，咱如果说他是凡夫，那他的种性就太厉害了。而且他的师父，临济宗的传人，说你别参禅了，你就念佛，他出家的时候。那这个师父就不是一般人，他完全具备一切种智，他一看海贤菩萨，他就知道你这个种性，你只能念佛，不能参禅，也不能打坐，也不能学经教，你就是一句阿弥陀佛，成了！你不感谢吗？当年他是临济宗那一派，我让你参禅是理所当然。他要真是当年让海贤参了禅，海贤和尚参禅能成吗？肯定成不了。
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