第一段的意思，是从事相上的精进、勤奋、修学，理没有明，所以是属于事一心。第二个意思讲归元，「元」是理，不是事。
演【二者归元义，谓执持名号，还归一心，则背尘合觉，返本还源，念念还归自心，即名归元。此则不唯事行，兼修理观，为理一心。】
归元，「元」就是真如本性。真如本性是宇宙人生的根源，「人生」是讲我们自己，就是自己本人；「宇宙」是我们活动的空间、活动的环境。自己跟环境，环境很大，尽虚空遍法界都是我们生存的环境。譬如我们今天活动的空间，我们台湾省这么一个地区，这个岛在我们地球上，地球是我们生存的环境，地球是属于太阳系的一员，太阳系是我们生活的环境，太阳系是银河系里面的一个小集团，银河系是我们生活的环境。你再一推展，尽虚空遍法界都是我们生活环境，这生活环境很大，从哪里来的呢？自性里面变现出来的，确确实实「心外无法，法外无心」，虚空法界就是我们自性变现出来的。谁知道？给诸位说，只有诸佛菩萨知道，权教二乘以下的都不知道。佛虽然在经上给我们讲这个事实，我们听了，听了还是不知道，为什么听了还不知道？他真知道了，他处世做人的态度就变了；他处世做人的态度没变，就晓得他不知道。我们不过是听佛这样说而已，没有能够亲证，亲证到这个境界，你就不叫凡夫，就给你换个名字，叫佛、叫菩萨。这是一切法的真实相，《般若经》上所讲的「诸法实相」，也叫第一义谛，也叫明心见性，名称不一样，意思是完全相同的。
从这几句话，我们深深体会到这法门不可思议，他就是用「执持名号」这个方法，就能「还归一心」，还归一心就是禅家讲的明心见性，也正是大势至菩萨在《楞严经》上给我们讲的「不假方便，自得心开」，才晓得这个方法的巧妙，你看这么简单，这么容易，有这样殊胜的功德。真正念到一心不乱，这个一心不乱叫理一心不乱。「理」就是性，见了性，就叫理一心不乱，它是慧，它不是定，慧里面当然有定；事一心不乱是定，不是慧。如果说慧，那就见性了；因为它是定，没有慧，见不了性，这叫事一心。「定」能断见思烦恼，不能破无明。「慧」，般若智慧现前，才有能力破无明、证法身。
「背尘合觉」，这个功夫我们现在就要做。什么是尘？尘是比喻，尘是染污的意思，像我们这个桌子，你一天不去擦它，桌子上就有灰尘。所以每天要去擦。尘是染污，比喻染污我们的清净心，什么东西染污？烦恼染污、邪见染污、无明染污，要把这些东西远远的离开。换句话说，我们起心动念都是染污，恶念染污，善念还是染污，不起心、不动念，心里什么都不知道的时候，它还是染污，是无明的染污。要怎样才不染污？不染污就是觉，觉是本性的本能，自性本来就是觉的，它不是无明，它也不是妄想，它本来就是觉，「觉」是一切明了。在我们初学这个阶段，这一句「南无阿弥陀佛」就是觉，因为你心里面有这句佛号，没有一切妄想分别执着，这是没有妄念，也不是无明，这句佛号念得清清楚楚明明白白，这就是觉。所以，一念相应一念觉，念念相应念念觉。什么叫相应？没有烦恼就相应，没有妄想就相应。
真正念佛人，在一切时、一切处，无论是顺境、是逆境，只要一心一意靠住这句佛号就成功了，什么样境界也不会扰乱你。境界不扰乱的时候，给诸位说，这个境界叫佛境界，好境界；境界要是扰乱你，就叫魔境界，他把你功夫破掉。所以外面境界现前，我心地清净，这一句佛号绵绵不断，外头境界是好境界。纵然是逆境恶缘也是好境界，正是试验我功夫有没有进步。所以外面是佛是魔，你自己一念心在那里转变，外面境界无佛亦无魔，换句话说，外面没有好人也没有坏人，人是中立，没有好坏；好人、坏人都是你自己心里起烦恼。你见到这个人生欢喜心，这个人就好人；你见到那个人生瞋恶心，那个人就坏人。其实那个人哪有坏有好？是你自己动的好心、坏心，不是外头境界有好坏，是你的心有好坏，关键在这个地方。
蕅益大师讲，「境缘无好丑，好丑起于心（在自己自心）」，这个要知道！如果外面境界上真有好丑，这个境界怎么能平等？就不能平等。外面确实没有好丑，是自己心里变现出来的境界，所以境界是清净的，境界永远是平等的，只要你以觉心对境界，境界一定是清净、平等。佛家常说：心清净，身就清净；身心清净，境界就清净。这是事实的真相。我们见到外面境界有好丑，自己要觉悟，烦恼习气还现行，这句佛号不得力。真正要有忏悔心、有惭愧心来改过自新，我为什么还有这些恶念？还有妄想现前？几时六根对待境界里面没有妄念、没有妄想，那就恭喜你，至少你已经得事一心不乱，这最少的。得事一心不乱的人，没有不往生的道理。我们自己想一想，有没有把握往生？就想一想，我一天到晚看这些人、看这些事、看这些物，还有没有烦恼？还有没有喜怒哀乐？如果还有这个东西在，往生靠不住，没指望！真的念佛念到一切境界现前，我不起心、不动念，对什么样的人都是一个心：清净心、平等心、慈悲心，那你决定往生。所以能不能往生不要问人，也不要问佛菩萨，问自己！自己比谁都清楚，这个重要。这就是背尘合觉的修法。这句佛号就是觉，离开佛号就是迷。你就想想这句佛号是多么的重要，一时一刻不能把它舍弃。
「返本还源」，念到功夫熟透就返本还源。返本还源就是禅家讲的明心见性，也就是教下所说大开圆解，大彻大悟，这时候「念念还归自心」，这一句是境界。尽虚空遍法界就是自心，虚空法界从自心变现出来，还归自心，这叫归元。
「此则不唯事行，兼修理观」。这个「理观」不是打妄想，不是在胡思乱想；我们今天往往把思考当作理观，这是错的。观跟妄想的差别：一个是用心意识，一个是不用心意识。不用心意识叫「观」，用心意识叫「想」。意识是什么？分别，第六意识分别，第七识执着，第八识落印象。换句话说，不分别、不执着、不落印象，这才叫观。佛门里讲功夫讲「观照」，绝对不是用思考，用思考落在第六意识里，那是妄想。我们今天讲「研究研究」、「想一想」，统统是妄想，妄想怎么能得到真相？开经偈说，「愿解如来真实义」。你用妄想，如何能知道如来真实义？要想知道如来真实义，决定不能打妄想，不可以用思考，也就是不能用分别、不能用执着、不能用心意识，把这个东西都舍掉。离心意识，禅家参禅叫离心意识参，参究，不是研究，教下离心意识才能大开圆解，念佛人离心意识那就是理一心不乱。用心意识是事一心不乱；不用心意识是理一心不乱，这当然不太容易。
「观照」，在禅家用功是功夫刚刚得力，就像念佛法门的功夫成片，就是这个境界，有能力伏烦恼，还没有能力断；功夫再往上提升一层，叫「照住」，照住这是得定，在念佛法门是得念佛三昧，见思烦恼断了，无明没破，往生西方极乐世界生方便有余土；再往上提升就「照见」，《心经》讲「观自在菩萨照见五蕴皆空」，那是上层的功夫，照见，相当于我们念佛法门里面理一心不乱；照见，见什么？见本性、见自心，就是还归自心。从这一段注子我们能体会，念佛法门功德成就不可思议。真正体会到了，我们才会老老实实念这句佛号，不会看到其他法门又想去学习了，那又夹杂了。
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