如果你心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，你选择后面这三种，除觉支，舍觉支，定觉支，用这个方法来摄心，把你的妄念收摄住，对治你的妄念，叫你这个心得到平静。唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫，这是举这个例子来给诸位说。所以七觉支，一定要很清楚的理解它，一定要活用，要善于运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上那是帮了大忙，就是平时日用平常，无论你从事于哪种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好了。你在学校念书，你会真正的用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治！在佛门修道上用得上，我们日常生活统统可以用得上。
下面一段讲「八圣道分」，八圣道也叫做「八正道」，诸位将来在经论上看到，八圣道跟八正道是一个意思。「一正见，二正思惟，三正语，四正业，五正命，六正精进，七是正念，八正定」。这个一条一条也跟诸位做个简单的介绍，八正道跟前面道品是一样的，都是说原理原则；换句话说，八万四千法门各有各的正道。念佛法门是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道，譬如说《十六观经》，它的正道就是十六种观想，这是各个不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则这是通途的，无论大小乘，哪个法门都离不开这个原则；换句话说，如果是修无漏法，世间法我们叫有漏，出世间法叫无漏。漏是烦恼的代名词，所谓有漏法就是这里面具有贪瞋痴慢疑邪见等等，就是带着这些东西，这我们叫做有漏法；如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法，无漏是清净没有烦恼。
能够照见苦、集、灭、道这个四谛清清楚楚、了了分明，这才叫做正见，见是见解，正是正确而没有错误。只要知见正了就不会堕落在烦恼里面。烦恼是业因，轮回是果报，诸位想想，没有因哪会结果？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面，就没有生死轮回的果报，由此可知，正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方十万亿佛国土的那边，有个世界叫极乐世界，极乐世界的导师叫阿弥陀佛，千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见。因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚；本师释迦牟尼佛的言语是真诚，是靠得住的，在这个法门是正确的见解。
第二个正思惟，正思惟要记住，不是落在第六意识；落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能叫正。你看佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意思。为什么？自己的意思不见得是正确的，会是错误的；换句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上可以相信自己，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟是正觉，不会有错误。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。我们一般在小乘讲一切智，菩萨里面讲道种智，如来果地上称为一切种智。这种智慧与这三个智相应的思惟，这才叫做正思惟；换句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。
在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么？讲得太高我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是这个思惟的境界，与佛的境界相应，也就算是正思惟。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，持名念佛法门上来讲的。
第三讲正语，语是言语，言语我们千万不要小看它。孔老夫子的教学他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本；换句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目就是言语，古人常讲「舌为祸福之门」，可见得言语多么重要。善的言语，成就无量无边的福德；不善的言语，往往会带来杀身之祸，所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语；讨论经论、研讨经论、说法利生，这个言语是正语。在我们这个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语，不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。
第四正业，业是讲事业，事业在世间，你有世间的事业，你学佛了你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间得人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家？事业要取正当的事业。这个正的标准，与社会大众有利益的事业，这是正当的，这叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，这个事业不正当的，与社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除身一切的邪业，凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净。要把清净的程度不断的向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正业。
第五正命，这条是指我们在社会上，养活我们的身命，前面是讲事业，这两条是有关联的。如何来维持我们的生活？佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这五种邪命多数都是讲出家人。出家人不从事于社会的生产(世间生产)，乞食来度日，就是要依靠大众的供养维持他的身命，便利于专心修道，这个意思在此地，便利于专心修道。佛怕有些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做也示现的出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养。他就想出种种花样，我们世俗常说，「和尚不作怪，居士不来拜」，这个作怪无非是贪图供养，这就叫邪命，不是正命。
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