最怕的、最严重的障碍就是我，有我就麻烦，见不到了。要把我见放下，无我，无我是真我。我是什么？我是法界，法界是我。遍法界虚空界是自性变的，自性才是真我，能生、能现，《华严经》上说的。整个宇宙，遍法界虚空界万事万物，都是自性所生，自性所变。自性为什么会生、为什么会变？遇到缘，自自然然，这里头没有理由，叫法尔如是，法自自然然是这个样子的。我们真搞清楚、真搞明白了，妄想、分别、执着统统放下，就是诸佛菩萨再来。诸佛菩萨跟六道凡夫同一个自性，凡夫在迷，佛菩萨在觉。觉而不迷，这是佛菩萨；众生是迷而不觉，叫众生。所以这个其心就是自己的心。整个宇宙是自己的一场梦境，只是在作梦的时候不知道是梦，知道是梦就觉悟了；不知道是梦，迷在里头。
下面说，「此二经中所标之其心，正是一心」，一心无二心。「譬如磨镜，垢尽明现。无明惑尽，自心朗现，故云增上其心也。」古时候的镜子多半是铜做的，没有玻璃，所以时间久了要把它磨，磨光它就能照见。所以铜镜，把上面的灰尘磨干净就能照，用它来做比喻，无明惑尽，自心朗现。无明是什么？起心动念。不起心不动念就没有无明，那个心是真心。真心能照全宇宙，能照过去，能照未来，通达明了，没有障碍。大乘法里头最怕的就是有住。六道众生为什么称他作众生？就是他有住。有住生心就造业，无住生心没有业。换一句粗显的话来说，心里不能放东西，什么都不能放在心上。净宗它很特别，它让你放一样，只可以放一样，其他的都不能放，这一样就是南无阿弥陀佛，这个容易修。如果什么都不放，很难修，你没有办法，你总会放东西在里头。现在叫你换一个，把那些拉杂东西换成阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。这一句阿弥陀佛念到三年五载，明白这个道理，什么念头都没有，你就非常可能证得一心不乱，事一心不乱、理一心不乱，很容易证得，这净宗妙就妙在此地。
海贤老和尚的师父传戒公，传戒公当年给他剃度，教他一句阿弥陀佛，一直念下去。这个人老实、听话、真干，九十二年不拐弯，就一句阿弥陀佛念到底，除这个之外他什么都不会。他是在农田长大的，对于农事很熟悉，出家了，耕地，庙里有几亩地，他自己完全负责来耕种，种粮食、种蔬菜、种水果，又喜欢种树。传戒公，我们有理由相信，他是明心见性的人物，不是普通人，他一看海贤就是个法器，这个人将来会有成就，教他这个法门，还特别嘱咐他，将来你明白了不要乱说，不要说。明白了是什么？开悟。开悟之后要装糊涂，不能说。他记住，他真不说。偶尔也漏一点风声，他说我什么都知道。什么都知道就是开悟，不是大彻大悟，不能说这句话。他说这句话对人讲，人家听不懂。所以他的一生平平安安，没有嫉妒，没有障碍，度过他百年这么长的日子。真的是善始善终，万缘放下，心里就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。他种的这些粮食，有人去偷他的，我们看到光盘里头有一段，有人偷他的玉米，被他发现了。他叫人家不要害怕，你想去掰你就随便去掰，捡大的去掰，不要害怕，自己从旁边走了。这就是什么？无所住心，那就是佛法。这个偷玉米的人没有想到老和尚这么慈悲，他能不尊重吗？能不敬仰吗？以后敢不敢？不敢了。以后可以问老和尚要，老和尚可以说，你自己去掰去。一点都没有放在心上，没有把人放在心上，没有把事放在心上，也没有把万物放在心上，真正放在心上的就是极乐世界阿弥陀佛，是他念念向往的，对了。
我们再看下面这一段，『坚固不动』，「其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固」。海贤老和尚坚固，真的是坚固不动，外面所有的境界有顺境、有逆境，对于顺境随喜，对于逆境忍辱，不为外境所动。念佛不许念，心里头默念；不许拜，晚上起来偷偷拜，能恒顺众生，随喜功德。「其心如如，《金刚经》曰：如如不动。故云不动。此之不动，不是沈空滞寂，而是心心契于真如法一，念念流入如来觉海也。」如来觉海就是自己的觉海，觉海就是真如本性，本性广大没有边际，用海来做比喻。念念与自性相应，自性本自具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切都是无量，无量觉就是阿弥陀。
『修行精进，无能踰者』，这两句经文。「修行者，为通用之辞」，在中国本来是通用的。修正行为，你的行为犯了错，把它修正过来叫修行，这是社会上通用的。「自晋后转为佛教术语」，转变成佛教专用的术语，世间一般人平常很少用这个名词。「如理而行戒定慧，曰修行。即佛教中教理行果四法中之行法」。教是教学，指的是经典，经典的文字是教；文字里面含的道理，这是理；里面有教给我们修行的方法，这是行；依照教理行，后面有结果。在净土宗，往生极乐世界就是果。这四法当中的行法，修行，行要依教、要依理、要能感果，这个修行法就对了。
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