但是说一个法门，要与这个法门相应的，得大成就者，他修这个法门成就了，跟他相应那就方便多了。阿弥陀佛念阿弥陀佛，我们念阿弥陀佛就得阿弥陀佛威神加持，我们学这部经就容易懂、就容易契入，就这么个道理。佛要讲这部经，或者我们发心为大众来讲一部这个经，你怎么样？你要念阿弥陀佛，得阿弥陀佛加持。你看释迦牟尼佛讲这个经，放光现瑞，念阿弥陀佛加持，他才能讲得这么好。如果不得佛加持不行，这一定要知道，要谦虚，要恭敬。印祖讲得好，「一分诚敬」，就是真诚恭敬，「得一分利益」，你听到、读到能入一分；你有十分真诚恭敬，你能得十分；你要是有万分真诚恭敬，你就得万分。你能得多少，完全看你的真诚恭敬心有多少分，一点都不错。没有真诚恭敬，阿弥陀佛来给你讲，你也听不懂，你也不得利益。
我们知道在现前这个时代，讲这部经人不多，听这部经，真正听懂的人也不多。什么原因？现在人喜欢怀疑，现代人不老实，总要在经文里头挑出一点毛病出来，鸡蛋里头去挑骨头，他有这么一个反常的心理，所以愿解如来真实义就难了。他不知道一切众生跟佛本来是一体，同心同德、同愿同行，他不知道，所以得益就不多。最大的利益他得什么？阿赖耶识里头有一个阿弥陀佛的种子，有一个净土极乐世界的种子。这个种子是金刚种子，永远不灭，来生后世再遇到，他会欢喜这个法门，得佛力加持，他要是真正信愿持名，他就成就了。我们今天遇到这个法门欢喜、接受、不怀疑、老实念佛，什么原因？过去生中生生世世种的善根，这一次才成熟了。这一次没有成熟呢？不要紧，再继续加温一点，来世成熟。总而言之，功不唐捐，它是真实的利益，不管有没有根性遇到都好，都非常值得赞叹、值得欢喜。
「光光相照，又智智相照，故云相念也。」跟阿弥陀佛起感应道交，释迦牟尼佛心中有阿弥陀佛，阿弥陀佛心中有释迦牟尼佛，心心相应就通了，这就是所谓加持。我念一个人会跟这个人有感应，最常见的，古时候有，现在也有，母子连心。母亲时时刻刻想着儿子，尤其儿子很小，三、五岁的小孩，无论到什么地方，她那个心都挂念她小孩。那小孩有感应，小孩也想妈妈。同样一个道理，我们念佛、念菩萨、念古圣先贤、念老祖宗，念我们心目当中最向往、最佩服的人，都会起感应。如果对方也念，感应就很明显；我念他，他不念我，我这里感应有，他那里感应不能现前。要彼此相念，感应就很明显，是真的，不是假的。我们在开经之前要念三皈依，用真诚心、恭敬心、清净心来念三皈的愿文就能得佛加持，把这一会的经讲清楚、讲明白。很多讲经的同学，无论在家、出家都有这个感应，不是假的。心愈虔诚感应愈多，你在讲的时候，讲出很多意思出来，不是你预先准备的，你没有准备这么多，到时候怎么会自然出来了，讲完之后问你不知道，叫你再重复讲，讲不出来，得加持，对自对他有真实利益。所以这叫相念。
《甄解》说，「去来现佛等」，过去、未来、现在诸佛，「举三世佛相念，以推度今佛所念。」，佛都念佛，念阿弥陀佛，就是念十方三世一切诸佛，一个没有漏掉。为什么？阿弥陀佛的名号是所有一切诸佛共同的名号，是从法性上说的。我们称释迦牟尼佛这个名号，是从相上说的；我们念阿弥陀佛，是从性上说的。阿弥陀佛这四个字，梵文音译过来的，要是照梵文翻译，阿翻作无，无的意思，弥陀翻作量，阿弥陀就是无量，佛翻成觉，或者翻成智慧，这个意思就是无量的智慧、无量的觉悟。无量的智慧，无量的觉悟，这个人就叫做佛，所以他是通称。哪一尊佛不是无量智、不是无量觉？统统是。所以一句阿弥陀佛，把所有诸佛名号全包括了。你念诸佛名号挂一漏万，念这一句阿弥陀佛全都念到了，一个也没有漏掉。《华严经》上说，「一即是多，多即是一」，一就是阿弥陀佛，多就是一切诸佛。一切诸佛个个都是无量觉、个个都是无量智，这一点不假，明心见性就入这个俱乐部。所以《甄解》里头举三世佛相念，想必今佛所念。现在释迦牟尼佛在宣讲这部大经之前放光现瑞，明显得到诸佛如来加持，佛加持佛，让他这个瑞相格外的殊胜，前所未有。与会大众见到了，对佛的信心充满，不再有丝毫怀疑，这是放光现瑞的作用，帮助人起信心。
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