你诵经的时候要专心，不专心经文一定就忘失，专心就是修定，目的在修戒、在修定。经文从始至终字字清楚、一个字也不掉、一个字也不颠倒，这就是智慧，一切明了，绝不含糊。同样是背诵，其目的是在修戒、修定、修慧，跟世间背书目的不一样。世间背书老师来考试，来考默写，来考你背给我听，来给你打分数，考这个。佛法不考这个，如果你这一部经从头到尾默写得一个字不错，你心里是乱七八糟的，你还是得个零分。为什么？目的没达到。佛法考的是什么东西？不考你经文，也不考你对这个经懂得多少，不问这个，看你戒定慧的功夫达到什么程度，考这个。这是在初学五年当中应当奠定的基础，我们今天哪一个人学佛，一开始学佛从这个方法学起？所以我们学一生不能成就。今天下午我讲《圆觉经》的时候，跟同学提到这个问题，我们今天学佛颠倒其事，所以你学佛学一辈子，不但你戒定慧不能成就，你的分别、你的执着、你的妄念是愈学愈多，增长，这怎么能开得了悟？没指望了。所以这叫颠倒的修学，这个修学拿到世间法的修学可以，佛法的修学大错特错了。
报纸上发表我们教育部大学法修订，将来可以设立佛教学院。我当天就跟大家说过，我说麻烦来了。你们懂这意思吗？麻烦的是什么？所有佛法的修学都变成世间法。今天日本的佛教就是走这个路子，一个个都是佛学家，你要跟他讨论到佛经，那讲得头头是道；一天到晚生烦恼，是非人我永远没得了，是凡夫，不是圣人。把佛教变为世间学术，这样佛教就灭亡，世间就不再有佛教。不是说没有寺庙、没有佛像、没有经典，这些东西反而更多，更多了，佛教没有了。没有人开悟、没有人证果，虽有这些东西在，变质了。所以佛教的修学有它的理论、有它的道理，在佛法里面讲，有它的善巧方便。我们不依这个善巧方便，自己想别出心裁，恐怕不能成就，别出心裁来修学，我们在古今中外历史上还没有看到一个能成就。由此可知，基本的训练不能少过五年，学戒定慧。
戒定慧修学的理论依据，就是《华严经》「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是什么？是次第学。《沙弥律仪》二十四门威仪是次第学，因戒生定、因定开慧，次第学，可是背诵经典又一次完成，一次完成的不碍次第的，次第的不碍一次完成的。这个理论是出自《华严经》。所以我们想想，从前的教学法多么的善巧，方法实在是好极了。有几个人能认识？如果我们从光复以来，各处所办的佛学院要是采取从前各宗丛林教学的方法，我们台湾今天不晓得出多少佛菩萨，那就大大的不一样了。一个佛学院以一样东西为主，一门，像从前天台就是一部《法华经》，你在我这里学十年、二十年都是一部经。贤首就是一部《华严经》，宗密大师一生就是一部《圆觉经》，都是一样。刚才讲戒律的基础就是五年背诵，以这个来修戒定慧，以沙弥十戒二十四门威仪做为行持的准则，在这上面扎根。我们要是把这个原理原则疏忽了，这一辈子不会有成就。如果你有成就，那可以说是很侥幸的带业往生，也不过就是如此而已，这是说你修学里头没有根、没有本。
你们同学们年纪轻的，你现在觉悟还来得及，你花上五年的时间，好好的把根基奠定好。至于我们讲堂里讲经你来听，听懂就懂，不懂也不必去问，不要去研究。为什么？没有用处的。你到讲堂里来随喜功德就好，你的根基奠定之后再来听经就不一样了，古人所谓「言下大悟」，你听了会开悟。听了不开悟，讲经的人讲了没意思！我讲经讲了二十三年，听我讲经的一个开悟的都没有，我一点兴趣都没有。你说六祖大师当年讲经，他讲了三十七年有四十三个人开悟，平均一年还有一个多！三十七年有四十三个开悟，所以他愈讲愈起劲，非常重要。我们不从根底上来打基础的话，这是误了我们一生。真正误了一生倒不要紧，来生也误了，生生世世都误了，这个问题就严重。
学，你也许你问了，我们现在没有修学的环境，也没有人指导。这不是修学态度，为什么？这完全是依赖心理。什么地方不是修学环境？经本就是指导，你要找什么人给你指导？像《楞严经》，你要学《楞严经》的，每天把《楞严经》念一部，目的修戒、修定、修慧，《楞严经》经文就是指导。还要个人在那里督促着你你才肯干，不督促你，你就不肯干了，谁有这个闲功夫来督促你？督促你，你要是不高兴的话，跟你做冤家对头。释迦牟尼佛没有督促任何一个人，只是在讲堂里劝告大家，把这些理论、原则、方法教给你，提供给你，其余的事情是你自己的事情。所以说开示悟入，老师的本分就是开示，悟入是学生自己的事情。老师没有办法帮你开悟，没有办法帮你证入，这个悟入是自己的事情，古人所谓「师父领进门，修行在个人」，就是这个意思。领进门是什么？开悟的门替你打开了，指你这条路，那以后都是你自己的事情，修行在个人。每天在讲台上讲的就是开示，就是把这个门敞开，每一条路都指给你，告诉你清清楚楚、明明白白，你应该会走。
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