你如果说是我们以前不晓得，不知道我们初学应该怎么个学法，我在讲席上讲多少遍，连我自己都记不清楚，我在每个地方讲经我都讲，我都劝大家，做不做那是你的事情。初学就是要打根基，初学最忌讳的就是到处听经，天天在那里看经，这最大的忌讳。为什么？你看得愈多，就跟阿难一样，增长分别、增长执着、增长妄念。你接触得愈多，分别妄想就愈多，这不是糟糕吗！根基是什么？根基是要去除分别妄想。到什么时候你才可以参学？参学就是博学多闻，到善财童子就可以参学。为什么他有资格？他什么地方都可以听，什么都可以看，什么都可以接触，什么书他都可以念，人家是不取于相、如如不动，他有这个本事。你现在听了就落印象、就执着、就分别，这你没有资格。为什么不叫你到处听经？你没有资格听经，你听经只有害处没有利益，道理在此地。
你们今天的修学，可以说真的是没有遇到老师、没有人指导。你要是求我指导，我不敢，为什么？你们不服气。我求学的时候，李老师指导，我们跟他学的时候，一进门他就告诉我，只准听他的，除他之外任何人讲东西不准听；你要想看什么书，要经过他同意，没有经过他同意，任何书不能看，《大藏经》都不能看，我们依教奉行，这是他的教诲。到我们自己智慧开了、有了见地，不会受影响了，哪个地方有讲经都可以去听，什么书都可以看，这开放了，所以他并不专制。可是我在他会下受他这个约束整整十年，十年的基础。所以你的基础不稳固，实在是难！你有深厚的基础，学佛这个事情不难，实在是轻而易举的事情，问题就是你的根底要坚固，你要认真的学习。老师为什么叫你完全听他的？甚至看一本书都要得到他的同意？就是他指导你，对于你心里的思想他大致都晓得，你看过哪些东西、看过多少人的著作、你会受某一方面的影响，他统统都知道，他才好指路子给你走。你要是什么都看，看到一团糟的时候，你叫他指路子，他没有法子指给你，你的思想太混乱、太复杂，理不出一个头绪出来，他想教你没办法教，无从下手。对于这样的人，见了面就很客气，欢迎你来听经，其他一概不问。为什么？没有法子教。这个师承不简单！我是把我自己的修学，老师指导的这些方法、原理原则，全盘都告诉大家，我怎么个修学法。
你再看看古人，古人修学也是这个方法，真正是「归元无二路，方便有多门」。你们自己还不肯干，那有什么办法？心里要不看看，不舒服，总是东看看、西看看，这打听打听、那去打听打听，将来搞一辈子，你还是在这个境界上。你要是不相信，你自己可以问问自己，自己省察省察，我学佛这些年有些什么进步，就知道了。怕的是不但没有进步，退步了，这个退步是怎么样？学佛之前好像烦恼没有这么多，学佛愈学烦恼愈多、愈学疑惑愈多，这就退步，这就是踩着阿难的路子。说是阿难的路子，还不如阿难，阿难毕竟还有个好老师，他当侍者一天到晚跟随释迦牟尼佛，还真装了一肚子佛法；我们现在佛法没有装一肚子，装了一肚子烦恼。阿难是那些经典他都能背诵、都能记得住；我们连一部也不会，所记得的都是张家长、李家短，记得这些，你说这不是糟糕吗？
这些话听起来好像是题外的话，实际上句句都与经文有密切的关系。我们今天学佛之所以不能成就，就是我们错用了心，我们这个错用心会一直错下去，没有办法给它改正过来。你要想真正改正，那就得还是依照古老的教学原则，才能够改正得过来；不依古老的办法，我看是没有什么指望，没有法子改正过来。这个事实你们也可以多想一想，看看有没有修正自己修学态度方法的必要，像目前这样状况下去，这一辈子你停留在眼前这个境界就算不错了，怕的是往后退、怕的是退转，不会有进步。进步的现象是什么？是智慧增长、烦恼减轻。我们一天比一天烦恼轻，一天比一天智慧增长，一天比一天法喜充满，这是好现象，这是精进之相。如果得不到这个境界相，就是得不到这个结果，自己一定要反省，我们修学在态度上、在方法上必定有错误。如果没有错误，我们如理如法的修行，为什么得不到结果？
这一段经文比较长一点，前面佛是分别给我们说明第六意识是虚妄的，决定不是真实，是从有知方面来说的。今天这个经文如果从非知，非知是无知，这个知与无知就是分别与不分别。这一段也非常重要，为什么？要是不知道非知亦是虚妄的，有许多人去修无想定，以为自己这是成就了，这是大错特错。譬如一般凡夫一天到晚妄念很多、烦恼很多，这是知道痛苦，修行怎么样？「我妄念统统舍掉，我在什么境界里头我一念不生」，这是不是对的？看起来好像是对的，实际上是错了。诸位要晓得，佛法的定，是定里面一切明了，这是定。禅定翻成中国意思叫静虑，静是一念不生，虑是一切明了，这叫禅定。你要是误会了，好像我一切都放下，我心清净，我一切都不闻不问，这叫做修定的话，这是心固然清净，不起烦恼、不起妄念了，可是一切统统都不明了，什么都不知道，这叫死定，纵然修成，果报在无想天，外道天。四禅天人还享福，外道天人福报也享不到，那可怜，这一生空过了，没结果。
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