但是在这个地方我们再说明，六道里面有恶法，我们相信；三界之外，你说阿罗汉还有恶法，我们学大乘的人认为也许还可能；佛菩萨也有恶法，这个事情我们就想不通。佛菩萨有没有恶法？诸位晓得，大乘菩萨以上完全是清净，哪有恶法！他自己心是清净的，像大经里面所讲，身清净了境界就清净。心清净，身清净；身清净，世界清净；一个世界清净，一切世界清净，无有不清净的。这是《圆觉经》上我们刚刚念过的，哪里有恶法！可是诸位要晓得，我们肉眼凡夫看到佛菩萨还是有恶法。你们拿《四十华严》来看，善财童子五十三参里面就有杀盗淫妄，我们看到是恶法，那是凡夫眼睛里看的，不是佛菩萨自己的境界；我们要晓得这个道理，这种境界，所以这个经的题目「不思议解脱境界」，不思议就是解脱，解脱就是不思议，这个解脱就是大自在。
我们认为有善、有恶、有无记，从哪来的？从执着上来。你要是没有执着，哪有善、恶、无记？佛菩萨是两种执着都没有了，所以没有这些法；我们肉眼凡夫看到，有。这个意思就在此地。佛菩萨为什么要示现这些恶法？那是度生的工具，不用这些方法，不能够叫那一类的众生回头，方法！老师教学生有的时候有爱语，有的时候板起面孔去责罚，有善也有恶，佛菩萨教化众生亦复如是。佛菩萨要是不示现地狱，如何能够度地狱众生？你们看看《华严经》的甘露火王，那完全是地狱境界。你把《地藏菩萨本愿经》打开，你看看地狱里头那些，你给对照对照，甘露火王就是地狱，度众生。众生有恶业、有恶习气，必须用这个方法来折磨他，他才会觉悟、他才会回头。菩萨有没有这个心？没有这个心。没有这个心，为什么有这个事？在《楞严经》后头讲的，「随众生心，应所知量」，你说菩萨起这个心、动这个念，错了，那是我们以凡情测度圣智，没有，是感应道交。佛菩萨的心永远是平等清净，一念不生，但是众生用什么心感，菩萨就用什么心现。古人所谓「千江有水千江月」，那个月亮会不会有心，「你这个地方有滩水，我赶紧到那里去现个影子」，有没有？没有，没有心，无心。诸佛菩萨现身是无心的，你把他当作有心、你把他当作有情，那是你自己错看了，你看走了眼。他要有心、有情，他就是凡夫，他也不灵了；正因为他是无心、无意的，所以才能够感应道交。这是说明，一切境界里面善恶境界统统都现，第六意识统统都可以缘得到，无记性亦复如是。
在一切有为的众生，这个有为包括小乘，小乘四果以下的都还是有为。证得四果罗汉这才算无为，而且这个无为法只可以说是相似的无为，因为有为法不能够包括它，小乘所证得的果位，有为法里头不能包含，称之为无为。凡是有为就是有造作，既有造作就有三性，三性都是因法尘内外相薰，自无始以来，所以说「生成法则」。这个东西很难断，像我们一般讲种子习气，相当不容易断。但是法尘毕竟与前五尘有很大的差别，就是前五尘它是有迹象可循，我们一般人讲，它好像是实在有的，有实在的境界；可是意所缘的，我们看不到有个具体东西，见不到，它缘的是里面的法尘，所谓是五尘落谢影子，这是我们首先要了解事实的真相。经里面讲「生成法则」，这个法则就是法尘，它也是有规则的。
下面佛就以这个为前提，教我们从中来勘验，也就是从这个地方来觉悟。『此法为复即心所生，为当离心别有方所』，意是根处，善、恶、无记这三法是法尘处，就是尘处。意是根处，意所缘的境就叫法尘，法尘实在讲是意识所变现的，它与意识的关系不即不离。不是意识，但是它是意识所变的；虽是意识所变的，又不是它本人。所以佛在此地教我们审察，它到底是即心所生的？还是离心它另外有个所在？下面佛就这两个前提来给我们说明事实真相：
【阿难。若即心者。法则非尘。非心所缘。云何成处。】
这个意思是说明，如果说法尘就是心，心是能缘、尘是所缘，如果说法尘就是心法，心不能缘性，就好像眼不能见眼，一样的道理。可是事实的现象，善恶是缘虑心清清楚楚，而无记却是昏沉的心，无所谓善恶，不辨善恶，统统是意识所缘的。佛在本经里面给我们说，所谓是「吸撮内尘，成所缘法」。现在佛在此地教我们勘验，如果法尘就是心，法全都是心了，就不叫尘，所以说『若即心者，法则非尘』，不是尘，当然就不是心所缘之处，它怎么能叫做处所？处所就不可得。必须心有所缘，才会成立一个处所，这个地方的心就是意根。
评论