我一再告诉诸位同修，戒律是戒自己，不是戒别人。你要懂得这个意思，你的心就平静，这个毛病才可能去得掉，你的戒才能够修得好，才能够真正帮助你得定。不但小乘戒是戒自己的，不是戒别人的，就是菩萨戒也是戒自己的，也不是戒别人的。如果要是戒别人的话，你们想想，善财童子五十三参，那应当有同修伴侣，他为什么没有？常不轻菩萨看一切众生都是佛，为什么不拿戒律去衡量别人？诸位从这两部大经里头，应该要得到启示。除了自己一个人需要守戒、修定、要修慧之外，外面的境界都是佛菩萨，这样才行，我们自己才能成功；如果要拿戒的尺度处处去量别人，就造罪业。所以戒定慧的尺码子天天量自己，不是量别人的。为什么？除了自己以外，像《华严》、《圆觉》里面说的，一切众生本来成佛。所以诸位要修行，要能够遵照佛陀这样的开示去修，你的一生当中怎么会不成就？决定成就！
如果你违背佛的开示，自以为聪明，天天在那里造口业，还认为自己了不起，认真检讨检讨，你这一生还是空过了，修的什么？我们净土法门真是方便当中的方便，在一生当中一心没有得到，连功夫成片都没有得到；换句话说，烦恼心所一天到晚还在那里起伏，没有力量把它控制住，这就是博地凡夫。所以自己对自己要清楚、要明白，这一日三摩其头的意思，就是叫不要忘了戒行，从初发心到等觉菩萨都不能离开。下面这是佛以这个为大前提，因为这个事情是出家比丘每天的功课一样，三摩其头是功课，所以佛说法也就近取比喻。你的意思怎么样？你摸的时候一定觉知，头会感觉到手在这里摸，手也会感觉我到在这里摸头。这问题来了，这个能知到底是谁？是头能知，还是手能知？『谁为能触』，能触的到底是手还是头？
【若在于手。头则无知。云何成触。若在于头。手则无用。云何名触。】
这个意思很好懂，不必细说。我们手摸头的时候到底是头有知，还是手有知？头有知，那手应该无知；要是一个无知，一个有知的话，那手既然无知，手不摸它，头也应该感觉到有知才对，反过来亦复如是。但是我们会有个感觉，头也有知，手也有知。底下就说：
【若各各有。】
头也有知，手也有知，各各都有的话：
【则汝阿难应有二身。】
一个人只有一个身，身只有一个知，怎么能够有两个身？有两个身就变成两个人。
【若头与手一触所生。则手与头当为一体。】
这个话听起来好像也满有道理，头也有知、手也有知，这个知是一个，不是两个，一体所生的，一体所生，麻烦来了，你看底下说的：
【若一体者。触则无成。】
为什么？触不能够觉知触，就好像眼不能见自己的眼、耳不能闻自己的耳一样，这个知必定是相对建立的，一体里头不可能产生觉知。好，不是一，一里头这个道理是讲不通的。讲二：
【若二体者。触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。】
如果我们说手是能触、头是所触，觉知要是在手，头就没有；在头，手就没有，应该是这样的情形，总不能说是虚空来给我们成就触知。佛在《华严经》里面给我们说，「如是自性，如幻如梦，如影如像，悉不成就」。说到真实的状况，这是真如法性法尔随缘、法尔归性，随缘的时候好像有这桩事情显现，其实没有这个事情。一法里面你要是明白了，恍然悟了，一切法无不如是。《金刚经》里面给我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，我们要明白这个道理，这个义趣有相当的深度。佛说法，诸位千万不要死在文字上去看，今天的科学分析比佛法似乎是精密得多，今天的人研究觉知、感受，他会研究到中枢神经的枝末、神经的细胞，他会研究到这些东西。不管他怎么分析、怎么研究，给诸位说，都是妄想、都不是真实。为什么不是真实？因为阿赖耶就不真实。「无明不觉生三细」，无明就不真实，无明变幻出来的十法界依正庄严哪一法会真实？这些科学家、哲学家、宗教家用第六意识去分别、第七识来执着，纯属妄想，绝非实义。所以我们要想证得真实义，不舍心意识决定做不到。
所以佛法，我们在讲席当中也说过很多次，你说它难，也不难，很容易；你说它容易，它真有难处。所以古人讲佛法「非难非易」，没有难易。关键在哪个地方？你要是能舍心意识立刻就证得，一点也不难。你要是不肯舍心意识，心意识用事的话，那是无量劫你也证不到。这就是完全操之在自己，不在别人、也不在环境，自己肯就容易，自己不肯就难。我们想想，真的难不难？我给诸位说，在我不难，在你就很难。为什么？我放得下，我能舍得掉；你放不下、你舍不得，那就难了。你的境界我看得清清楚楚，我的境界你决定不晓得。你要到我这个境界，能不能办到？能办到。你现在就舍，现在就办到；你明天舍，明天就办到，问题你肯不肯？身心世界一切放下，连自己的身都放下，何况身外之物？有一丝毫放不下那就不得了，那一丝毫就是累赘、就是莫大的障碍。所以真正的善知识传法教给你的，教什么？就教你放下而已。
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