他个人怎么做法，他有他的果报，他作恶当然有恶报。我们天天骂他说他恶，我们自己造的是恶，他跳火坑我们也跟着去跳，这是迷惑颠倒之至。我们要多想一想。我们看到别人跳火坑，我们决定不能跟他跳下去。诸位要知道骂人是恶。在民国初年，印光大师在世的时候，那个时候有一个法师，名字我一下记不起来，这个法师曾经到过台湾，很早已经过世，好像在民国四十年间就过世。他曾经就请教过印光老法师，他说你老人家这么样高的道德，这么样大的声望，出家人有很多不如法的，你应该去教训教训他。老和尚怎么说？如果我教训他，他就听、他就能改，我是要教训他；我讲了，他又不听、他又不改，何必我要多造口业？你们想想这个话，我造口业、造罪业，他能够改过，我下地狱值得，我真能救那么多人，我自己牺牲能够救那么多人出来，这是应该，这是菩萨发心。我造口业、造罪业，他堕落他又不能改，结果我造口业也一样堕落下去，这何苦？这用不着。
所以诸位要明了，骂人不容易，一个人被人家骂也不容易，你被人家骂的时候，是人家瞧得起你才骂你。那就是什么？知道你能够改过自新，瞧得起你。如果瞧不起你，才不会骂你。譬如说你做错了事情，你的父母骂你，你的邻居为什么不骂你？你做错了事，你的老师骂你，外头路人为什么不骂你？跟他不相关，并不爱护你。骂你、打你是爱护，是叫你改过自新。过去章太炎老居士在世的时候，章太炎大概你们也有很多人知道这个人，民国初年国学大师，了不起的大学问人。他被袁世凯关在监牢里关了一个多月，什么原因？就是他不骂袁世凯，袁世凯就想他骂他。不骂他，不值得骂。所以袁世凯气起来把他关了一个多月，他还是不骂他，袁世凯搞得没办法。这个人真是坏透了，不值得骂了。所以骂人不容易，被骂的也不容易，这里面都有大学问在。
四空天人就是因为谤佛才堕地狱，堕阿鼻地狱，他要不谤佛（当然到了天顶，天顶那个寿命完了，当然往下堕落，这是一定的，他上头没有了，一定往下堕落），不会堕落在最底层，不会，堕落就是一念毁谤三宝的念头。所以这一点我们千千万万要记住，自己绝不毁谤三宝，同时也不要制造机会让别人毁谤三宝。因为你制造机会让别人毁谤三宝，这罪业还是你来承当。这就是刚才讲的，纵然遇到恶的出家人，无恶不作出家人，我们也不说话，也不说话、也不宣传。你要一说话、一宣传，别人听到了，别人也要骂他，那个人造罪业了，谁叫他造的？你叫他造的。将来他要受恶报，是因为你说了这些话他听到了，他才受恶报。所以你那个帐以后永远算不清，麻烦大了。对于那些恶比丘怎么办？佛在《戒经》里面教给我们，教我们默摈，默摈就是不理他，就好了。他作恶，我们看，就像没看见一样；听，就像没听见一样，这叫默摈，用这种态度来对待他。
「从此修学，为善知识」，这是讲自己得到相似定的三昧，就是四禅八定的境界，这个时候可以为善知识了，应当要发心教化众生。「大慈悲者守护长养，离诸障碍，勤修不废，能入心寂三昧。复能入一行三昧，见佛无数，发深广心，住坚信位」。这是讲你自己功夫到这个程度之后，要逐渐逐渐向上提升。佛在经上教给我们，无论是初学还是老修，佛在世的时候，佛做为我们的依靠，我们能成就；佛不在世的时候，佛教给我们善友为依，一定要依善知识。善友，拿现在的话来说就是一个好老师。《华严经》善财童子参访的五十三位善知识，五十三位善友，这是我们依靠的。这五十三位善友，也许你听到之后会说善财童子很幸运，能遇到那么多菩萨，我们到哪去找去？那是你念经又念迷了，迷在《华严经》的事相上。五十三位善友就代表除自己以外，我每天所看到的这些人，所看到这些事，那就是五十三位善友，他是把各行各业归纳成五十三类。只要你这个眼睛看一切人、一切事、一切物统统都是佛菩萨，你就是善财童子，五十三位法身大士都在你面前，从早到晚没离开一步。善财童子一生圆成佛道，你也不例外。如果我们处处都瞧不起别人，自己怎么好，那个人也不行，那你就成不了佛了，一定要懂这个道理。五十三位善知识在哪里？眼前我们见到各行各业、男女老少，没有一个不是的。由此可知，五十三位善知识每一个人都有分，都有这个缘分，是你自己拒绝，那有什么法子？你自己要能承认，你就是善财，你自己要跟大众去学，你就能成佛。
学什么？先学断恶修善。看到人家做的是善事，这我要学；看到人家做的恶事，这我不能学。善人是我的老师，恶人还是我的老师。岳飞是我们老师，教我们要精忠报国；秦桧也是我们老师，教我们不要当汉奸，就都是老师。这是第一步，初步学断恶修善。第二步学破迷开悟，晓得善境界、恶境界、顺境界、逆境界，「凡所有相，皆是虚妄」，都是我自己一念分别执著变现出来的，本来没有这个东西，那你就觉，觉而不迷了。在一切境界里面，离开一切分别执著，你的心得清净。这是第二个阶段，就在一切境界里面修，离开一切境界到哪里修行？没地方修了。跑到深山里头，人迹不到的地方，修小乘、修阿罗汉，阿罗汉不能见性，因为阿罗汉没有五十三参，他不能成佛，这是我们要明白的。第三个阶层，就是超凡入圣，成佛作祖。
全是在一切境缘当中锻炼成的。戒是在大众当中锻炼成的，定也是在境界里头炼成的，慧还是在境界里头炼成的。离开外面一切境界，戒、定、慧都不能成就。由此可知，外面的境界对我们多重要。所以别人给我们做冤家、做对头，我们要给人家做善友；人家以恶心对我，我以慈心对他。你以慈心对他，自己心里多愉快，问心无愧，心安理得，我没有对不起人的地方。人家有对不起我的地方我也不介意，我也没有觉得他对不起我，我也没有感觉到他怨恨我，我觉得这个人满好！他不喜欢看我、不喜欢听我，我看到他，我就躲一点，他心里高兴；他喜欢我，那我们就可以亲近一点。在这个里面修戒、修定、修慧。所以佛怎么成佛的？一切众生帮助他成佛的，一切众生是他成佛的增上缘，没有一切众生他怎么样也成不了佛。
到能入一行三昧，就见佛无数，你才真正见到一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性。既有佛性，是皆当作佛，那你这个眼睛里面就见到无量无边的佛了。无量无边佛在哪里？就在眼前。如果你要不是眼前的境界，或者你在打坐，看到许许多多的佛，那是魔现前了，那个境界不是好境界。你能看一切众生个个都是佛，好境界，绝对不会着魔的。哪一个人见色相不是用见性见？哪一个人听音声不是用闻性闻？既是用见性见、用闻性闻，他不是佛是什么？是佛。不过你现在怎么？你那个见性上面挂了个眼镜。那个眼镜是什么？叫眼识，第六意识，那是假的不是真的，不是你本来有的，你是透过那个眼镜你才迷惑颠倒。你把那个东西拿掉，你是佛。既然明了了，拿不拿都是佛，那有什么关系？拿不拿无所谓。你才真正明了我们眼前所接触的没有一个不是佛，没有一个不是菩萨。
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