诸位对于这文字不容易体会，你想我这个比喻，你在那梦境当中你细细去体会，再看这个文字就容易懂。真正懂得之后，一定要运用在生活上，这才叫真正修行，佛法就是修正我们在生活当中的思想行为。假如佛法与我们实际生活要是不相关，诸位想想，你学它干什么？那个没有意义，变成一种所学非所用，我们何必要浪费这么多时间、这么多精神来去学它？学了就有用处，学了真正能得到受用，这才是我们应当要学习的。特别要留意的，大师在此地教诫我们，就是这个观察不能中断，一断就迷了，这也是修行成败关键的所在。一般人学佛不容易成就，就是他能够提得起观照的时间很短，迷失的时间太长。像这种，我想每一位同修都有这个经验，展开佛经听的时候，满有理，我都懂；可是出了门，一遇到事情马上就糊涂，就做不了主。这就是什么？你的功夫不得力。功夫要得力了，他在境界里头就能做主，就可以做主宰。
所以学佛的人一定要明了自己的知见不正，自己的思想行为错得太离谱，我们自己要承认，承认才有办法修改。如果常常想，我都对，别人都不对，你从哪里改起？没法子改了，所以修行修正行为，没办法修了。你晓得行为有错了，才会把它修正过来；你根本就不知道错，你从何修起？所以先要晓得自己毛病，把自己毛病找到，然后进一步修正这个毛病，这就对了。所以常常要检点自己的过失。经论跟戒律就是检点过失的依据，我们打开经，像《地藏经》，打开《地藏经》，从头到尾念一遍，我们起心动念像不像地藏菩萨？要如是的观照。我平常所想的、所念的跟经上讲的一样，这就叫佛知佛见，你这个知见是正确的。我所作所为的跟地藏菩萨差不多，你这个行为就是正确的。如果我所想的跟地藏菩萨想法不一样，那你就晓得，可不是地藏菩萨想错了，是我自己错了。我要照地藏菩萨这个想法把我的错误观念修正过来，把我的错误行为依照地藏菩萨他那个行持修正过来，这叫做修行。
所以修行，诸位要记住，不一定说是每一天要念多少经，要拜多少佛，三、四点钟起床做早课，或者一天盘腿面壁坐多少个钟点。如果以为那些是修行，你又迷在修行里头，你著了相。古人，你看看《六祖坛经》，永嘉大师了不起，他留下来东西不多，只有两篇，一个是《证道歌》、一个是《禅宗集》，分量都很少，哪一个学佛的人不念？他怎么修行法？人家请教他，他告诉人，我修行的方法很简单，「饥来吃饭困来眠」，他这个修行，肚子饿了吃饭，困了睡觉，他修的这个行。我们看起来好像这很简单，其实这个最不简单。为什么？人家身心无事，现在身体在世间，只留下两桩事情，一个肚皮饿了、一个困了，除这个之外他没事，这还得了！这不得了，没事了！也就是六祖所说的「本来无一物，何处惹尘埃」，到这个境界了。所以一定要晓得佛法里面有事、有理，理事要相应，既不能偏于理，也不能执著在事相上，理事要圆融、理事要无碍，才是真正的修行。
第二种，「真如实观」，佛法如果把所有法门归纳起来，不外乎空、有两宗，唯识是从有门入的，般若、三论、禅宗是从空门入的。真如实观这就是从空门入的，特别是中国的禅宗。「思惟心性无生无灭」，这就是禅家常说的「直指人心，见性成佛」。此地所说的思惟还是用的第六意识。我们的真性，譬如我们这个电视萤幕，它能现许许多多画面，它不住、它不著。我们心能起作用，但是要懂得不住，《金刚经》上六祖大师开悟的那个经文，那一句就是「应无所住，而生其心」。我们现在的麻烦就是生心它住，其实你是不是真的住了？没有。你以为著了相，其实那是个错误的观念。佛对于一切境界相不著，我们也是不著。为什么佛说我们着相？我们自己以为著了，其实并没有着，所以佛说「一切众生本来成佛」，是你自己在里面起了误会，实在叫冤枉。连六道轮回就是因为你那个误会，自以为著了，变现出六道轮回。六道轮回整个就像个梦境一样，它不是真实的。但是有没有？不能说它没有。是不是真有？不能说它是真有。为什么不能说真有？当体即空，就像梦境一样，当体即空。你要看穿了，我们现前身心世界确实就是如此，「当体即空，了不可得」，没有一法可得。所以觉悟的诸佛菩萨，像《圆觉经》上就讲，「梦中佛事，水月道场」。
佛法真正能够明白的人不多，所以一般社会对我们的误会相当之深。我今天翻字典，偶尔翻到个「佛」字，我仔细看一看它这个注解怎么注法，那一条，里头有一条叫「佛事」，它里头怎么注的？「念经拜佛之事就叫做佛事」，你说糟糕不糟糕？再看那个「佛」的注解，「佛就是释迦牟尼佛所建立的宗教，就叫做佛教」。编字典的人外行，佛是觉的意思，与宗教没有关系。「佛事」是对于一切事觉而不迷，「佛法」是对于一切法觉而不迷。如果把佛字翻成中国的意思，佛是觉，觉法、觉事。觉悟的事就是念经拜佛，哪有这种道理？这讲不通。无论什么事情，彻底搞清楚、搞明白，这就叫佛事。哪一桩事情不是佛事？样样都是。搞清楚、搞明白，不迷惑了，那就叫佛事，那就叫佛法。佛法无边，如何能使世间人正确的了解佛法，那要靠你们同修，要把佛法发扬光大，把佛经讲清楚，不要叫人误会，那个功德无量无边，这就是救度一切众生。
这要紧就是「不住见闻觉知，永离一切分别之想」。离一切分别，就是转第六意识；离一切执著，就是转第七末那识。转第六意识，就叫妙观察智；转第七识，就叫平等性智。由此可知，只要你一起执著，你的心就不平等；只要一起分别，你的妙观察就失掉，就丧失了。妙观察是见性见。这是讲我们要离一切分别之相。「渐渐能过四空等境界相，得相似空三昧」，这个四空等境界就是四空天，你能够常常作这种观，能够入甚深的禅定。为什么？他能够把第六识、第七识伏住，所以他得的是相似三昧，相似定三昧，因为他没真断，没有断。这是讲四禅八定的境界。「识想受行能分别相不现在前」，这就是你离了分别执著，这个时候是什么境界？是清净的境界，这是相似的清净寂灭。
《楞严》上说得很好，有很多人修行，到了这个境界，他以为已成佛了，以为这个境界就是如来的大涅槃，他不晓得那是相似三昧的境界，他误会了，他就安住在这个境界当中。你像这非想非非想天，他能够安住八万大劫。可是时间到了，他又堕落。这一堕落，堕落到哪里去？堕落到阿鼻地狱去了。为什么堕的这么重？在这个时候他开始谤法，说十方诸佛讲的都是假的，他谤法。「佛讲的得大涅槃不退转，我已经得到大涅槃，我为什么还退转？我这一退转，岂不是十方诸佛都在打妄语！」他不晓得他自己错了，他说诸佛错了。所以他毁谤三宝，堕阿鼻地狱。诸位看《楞严经》就晓得，正是所谓爬得高摔得重，六道爬到最顶上，掉到最底下。所以佛在一切经论里头常常教诫我们，不能毁谤三宝，不能毁谤。即使是那个出家人无恶不作，你都不能毁谤，为什么？你要想想，古人所谓是「投鼠忌器」，要懂得这个道理。你这一毁谤，给这世间一般人对三宝加深恶劣的印象，你这个罪过太大，所以这是决定不许可的。你要顾全大众对于三宝好的形象，绝对不能因为几个人作恶你就大大的宣扬，你叫一般人对于三宝信心丧失掉了。
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